Freuds Freunde und Feinde 100 Jahre später, Teil 2

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Präambel: Im Jahr 1909 besuchte Sigmund Freud zum ersten und einzigen Mal die Vereinigten Staaten. Er tat dies auf Einladung von G. Stanley Hall, dem Präsidenten der Clark University, im Zusammenhang mit der Feier des 20. Jahrestages der Gründung von Amerikas ursprünglicher Forschungseinrichtung für Doktoranden. Auf Deutsch sprach er mit einem Who-is-who von Psychologen und anderen Sozialwissenschaftlern (von denen viele damals mehrsprachig gewesen wären). Freud hielt eine Reihe von heute berühmten Vorlesungen über Psychoanalyse. Einhundert Jahre später, am 3. Oktober 2009, feierte die Clark University mit einer Reihe von hundertjährigen Keynote-Ansprachen Freuds das wohl bedeutendste Ereignis in ihrer Geschichte und beantwortete die allgemeine Frage: "Ist der Geist noch wichtig?" Mein eigener Vortrag, ursprünglich Der Titel "Reinigung der Seele: Freuds Freunde und Feinde Hundert Jahre später" erscheint in Psychology Today in drei Teilen – einer Blog-Trilogie. Teil 1 wurde am 2. Februar 2010 veröffentlicht. Teil 2 erscheint unten. Hier rekapituliere und aktualisiere ich Freuds Liste der Feinde, wie sie erstmals in meinem Essay der New York Times mit dem Titel "Es ist Zeit, Freud neu zu erfinden" (15.12.95) vorgestellt wurde.

Freuds Freunde und Feinde Hundert Jahre später endete Teil 1 auf diese Weise mit Vorahnungen. "Heute stellen sich Fragen wie" Gibt es einen Platz für die Psychoanalyse in unserer modernen, schnelllebigen, bio-medizinisch aufgeklärten kostenbewussten Konsumgesellschaft? " Sie werden immer häufiger gefragt, was Psychoanalytiker dazu bringt, sich defensiv zu fühlen, und bestätigen die Richtigkeit ihrer Befürchtung, dass die Antwort "Nein" lauten könnte. "Teil 2 dieser Blog-Trilogie beginnt damit, dass ihre Angst auf der Realität basiert, aus therapeutischer Sicht Es gibt wenig Sinn darin, es zu leugnen. Denn es ist wahr, dass die Psychoanalyse im Allgemeinen (als Theorie und Methode) und Sigmund Freud im Besonderen (als Theoretiker und Heiler) zahlreiche und verschiedene Arten von intellektuellen Feinden haben, die Freuds Erbe gerne begraben würden. Sie könnten sogar Zweifel an der Weisheit aufkommen lassen, Forscher aus verschiedenen Disziplinen zusammenzubringen, um Freuds Vorlesungen an der Clark Universität in Worchester, Massachusetts, im Jahre 1909 zu gedenken oder zu feiern. Hier ist eine kurze Liste von Freuds Feinden. Ich werde keine Namen nennen, nur Gedankenschulen.

Soziobiologen (wie auch ihre Gleichgesinnten, die Evolutionspsychologen) mögen Freud nicht, weil sie denken, dass zwischenmenschliche Vertrautheit Verachtung, nicht Anziehung erzeugt. Die Soziobiologen argumentieren, dass Freud nicht recht haben kann, dass Familienmitglieder, die zusammen aufwachsen, ein sexuelles Interesse an einander haben. Die Soziobiologen glauben, dass der "Ödipus-Komplex" eine phantastische literarische Erfindung ist und dass das sogenannte Inzest-Tabu nichts psychologisch Dynamisches, Defensives oder Sexyes hat. In der Tat halten sie das Inzest-Tabu nicht für ein Tabu, sondern lediglich als eine beobachtete Tatsache der sexuellen Gleichgültigkeit zwischen Geschwistern, die gemeinsam erzogen werden, und zwischen Eltern und Kindern, die miteinander in beliebiger Häufigkeit interagieren, z. indem ich im selben Haushalt lebe. Die Soziobiologen nannten dies das (geschlechtslose, anti-erotische) Gesetz der Eigenständigkeit.

Die kognitiven Neurowissenschaftler mögen Freud nicht mögen, weil sie denken, dass das Unbewusste keine Intentionalität hat und nur ein schnell brennendes Netzwerk weit verteilter Neuronen ist, ohne freien Willen oder eigenen Willen. Viele kognitive Neurowissenschaftler, zumindest jene, die sich am konsequentesten einer naturwissenschaftlichen oder materialistischen Sichtweise verschrieben haben, glauben, dass die intuitive Erfahrung der Selbstbestimmung und sogar das Bewusstsein selbst nur Epiphänomene sind, die keine kausalen Rollen bei der Regulierung des Verhaltens haben.

Freud hat noch andere Feinde. Verhaltensgenetiker mögen Freud nicht, weil sie wirklich denken, dass Biologie Schicksal ist und dass frühkindliche Erfahrungen sehr wenig damit zu tun haben, wie sich die Dinge in Ihrem späteren Leben entwickeln. Selbst einige von denen, die noch stark an frühe ontogenetische Umwelteinflüsse auf die Charakterentwicklung glauben, hatten Zweifel an einigen wichtigen Aspekten von Freuds allgemeiner Theorie der psychosexuellen Entwicklung. Zum Beispiel, vor langer Zeit (das heißt in den 1950er Jahren), John Whitings und Irvin Childs berühmte vergleichende anthropologische Bewertung von Freuds psycho-sexueller Libidusstadium Theorie (die Theorie der oralen, analen und genitalen Fixierungen aufgrund von Kindertrainingspraktiken) lieferte nur zweideutige Unterstützung bei am besten für die Stufentheorie und ihre Aussagen über die Auswirkungen von Kinderbetreuungsbräuchen (z. B. frühes oder spätes Absetzen von der Brust) auf die Persönlichkeitsentwicklung. Die meisten dieser Tage (es gibt natürlich einige unverbesserliche orthodoxe Freudianer) sind psycho-sexuelle Stufentheorien der Charakterentwicklung von forschungsorientierten amerikanischen Kinderpsychologen aufgegeben worden.

Freud hat selbst in Frankreich seine Probleme gehabt. Die französischen Intellektuellen, die das amerikanische akademische Denken in den letzten Jahrzehnten am stärksten beeinflußt haben, gibt es in zwei Arten, und keines von beiden hatte soviel Sympathie für Freud. Oder sie haben Freuds Theorien so weit überarbeitet, dass sie nicht mehr zu erkennen sind (zum Beispiel in den Schriften von Jacques Lacan).

Der erste Typ, die skeptischen Postmodernisten oder sogenannten Poststrukturalisten, mögen Freud nicht, weil sie glauben, dass die Interpretation lediglich eine freie Assoziation oder eine Form der subjektiven Rezeptionsfähigkeit des Lesers auf die mehrdeutigen Symbole in einem Text ist (wie der manifeste Inhalt einer a Traum). Freud selbst betrachtete seine Aufgabe der Interpretation als eine Entdeckung, keine phantasievolle Projektion oder phantasievolle Erfindung. In seiner Arbeit zur Traumdeutung suchte er nach Regeln der Übersetzung, die es ihm ermöglichen würden, zwischen dem Traum als dem zurückgerufenen Traum (dem sogenannten manifesten Inhalt des Traumes) und dem, was er vermutete, den wahren Traumgedanken (der so- latenter Inhalt des Traums genannt). Er betrachtete diese Texte als zwei Versionen des gleichen Themas in zwei verschiedenen Sprachen. Er schrieb: "… der Trauminhalt erscheint wie eine Abschrift des Traumgedankens in eine andere Ausdrucksform, deren Charakter und syntaktische Gesetze wir durch den Vergleich von Original und Übersetzung zu entdecken suchen." Die Poststrukturalisten mögen es nicht Freud, weil sie denken, er sei zu sehr ein semantischer Realist und ein Essentialist, wenn er argumentierte, dass man durch das Studium freier Assoziationen tatsächlich Gesetze aufdecken und die wahren oder objektiven Bedeutungen eines "Textes" bestimmen könne.

Wo es Poststrukturalisten gibt, muss es auch "Strukturalisten" geben. Dieser Begriff bezeichnet den zweiten Typ einflussreicher französischer Intellektueller, zum Beispiel den berühmten Strukturanthropologen Claude Levi-Strauss mit seiner höchst abstrakten, formalistischen (und fast mathematischen) Herangehensweise an die Interpretation der Bedeutung kultureller Mythen, Geschichten und Legenden. Levi-Strauss 'Strukturmethode ist berüchtigt (berüchtigt und berüchtigt) dafür, alles, was potentiell leidenschaftlich, lustvoll, aggressiv, angstbesessen oder ambivalenzhaft ist, als eine Form kühlen und zerebralen logischen oder klassifizierenden Denkens einzunehmen.

Nirgends ist diese Tendenz der französischen Strukturalisten, sich von heiß zu kalt, von Inhalt zu Form, von den Eingeweiden zum Zerebralen zu bewegen, offensichtlicher als in einem 1972 erschienenen Vortrag von Levi-Strauss an Alumnae des Barnard College verbunden mit der Columbia Universität in New York City. Levi-Strauss beginnt seine Vorlesung, indem er sein Publikum von hoch gebildeten Frauen informiert, dass Franz Boas – der Gründungsvater der amerikanischen Anthropologie – gern Vorlesungen an Debütantinnen in Barnard hielt (Boas begann seine amerikanische akademische Laufbahn mit der Schaffung der ersten Anthropologieabteilung des Landes) an der Clark University in den 1890er Jahren.Boas ist in der berühmten Gruppe Fotografie Freud von der Clark-Konferenz von 1909 in der ersten Reihe links.Aber er wechselte später an der Columbia University, wo seine intellektuellen Nachkommen Ruth Benedict und Margaret Mead enthalten). In jedem Fall informiert Levi-Strauss die Barnard-Alaune, dass Boas es vorzog, in Barnard bei Debütantinnen zu unterrichten. Er führt dann in eine strukturelle Analyse von verschiedenen Versionen einer amerikanischen Indianergeschichte der Nordwestküste über eine Oger ein, die kleine Jungen und Mädchen entführt. Der Oger scheint, wie es scheint, Muscheln zu fressen, alle außer den Siphons – von Levi-Strauss als "jene weichen kleinen Stämme definiert, durch die Mollusken Wasser aufnehmen und ausstoßen, und die in einigen Arten von Venusmuscheln auffallen." ( Bemerkenswert ist, dass die unausgesprochenen und unbändigen Teenager, die in der Region der USA, in der ich aufgewachsen bin, geklammert haben, routinemäßig diesen offensichtlich phallischen Teil der ruhigen Anatomie – diese "weichen kleinen Stämme" – als "Schwänze" bezeichnet haben). Ein übernatürlicher Helfer sagt dem Kind, wie er der Oger entkommen kann. Sammle die weggeworfenen Siphons ein, lege sie auf deine Fingerspitzen und winke sie gegen die Ogerin, "die so verängstigt wird, dass sie rückwärts in einen Abgrund fällt und getötet wird." Dies ist getan und der Reichtum der Ogerin geht zu der Vater des Kindes, der es mit anderen teilt.

Die Nordwestküstenindianer, deren Geschichte das ist, erzählen anthropologischen Anthropologen, dass die Geschichte über die Ursprünge ihrer kulturellen Praxis der zeremoniellen Schenkung handelt. Aber Levi-Strauss, der, nicht unähnlich Freud, gern herausfindet, worum es in einer Geschichte oder einem Mythos "wirklich" geht, ist auf der Suche nach versteckten oder unbewussten Bedeutungen. "Warum", fragt er, "sollte eine mächtige Ogerin von etwas so harmlos und unbedeutend wie Muschelsaugen erschreckt werden?"

Warum in der Tat? Es ist bemerkenswert, dass Levi-Strauss nicht fragt, warum der Junge den Reichtum der Oger nicht für sich behält, sondern ihn seinem Vater überlässt. Man erwartet fast, dass Freud (und Ödipus) durch die Wände des Hörsaals platzen. Aber nein, Levi-Strauss geht zu einer verwandten Geschichte über, ein kleiner Junge, der seine Gefangenschaft mit der Ogerin genießt und sich weigert, zu seinem Vater zurückzukehren. Als er widerstrebend der Flucht zustimmt, legt er Bergziegenhörner an seine Finger, um seinen Entführer zu erschrecken. In einer anderen Version sind es die Bärte der Muschel, die als Büschel aus seidigem Filament beschrieben werden, die dazu dienen, Umhüllungen für die Finger herzustellen.

Was sind also die Symbole in der Geschichte – diese Muschelsiphons, die abgekniffen und weggeworfen werden, die Ziegenhörner, die Bärte, die Büschel aus seidigem Filament – wirklich? Könnte es etwas mit Ambivalenz über Geschlechtsidentität, Geschlechtsbeziehungen, Abhängigkeit und Unabhängigkeit, ödipaler Rivalität, Kastration und so weiter zu tun haben? Nein, worum es in der Geschichte eigentlich geht, ist laut Levi-Strauss der abstrakte klassifizierende Gegensatz zwischen Wasser und Land, Meeres- und Erdnatur, Mitteln und Zwecken. Freuds dynamische, konfliktreiche und passionierte Logik der Interpretation scheint in diesem französischen Strukturkalkül nicht zu gelten. Sowohl die französischen Strukturalisten als auch die französischen Poststrukturalisten haben wenig Sympathie für Freud.

Dann gibt es die Feministinnen, die natürlich in vielen Streifen kommen. Abgesehen von den Streifen mögen viele Feministinnen Freud nicht, weil sie denken, er würde Berichte über sexuellen Missbrauch abwerten, den weiblichen Körper mit seiner Vorstellung von Penisneid verunglimpfen und mit seinen Kumpels gegen seine weiblichen Klienten arbeiten. Sie denken, Freud sei ein altmodischer viktorianischer Patriarch, vielleicht sogar ein Sexist.

Selbst akademische Psychologen und Wissenschaftsphilosophen mögen Freud nicht. Die akademischen Psychologen denken, dass das Studium des Geistes nichts mit Sex, Essen, Religion, Literatur, Mythologie oder der Geschichte der Zivilisationen zu tun hat. Wie mein Freund, der Psychologe Paul Rozin, seit Jahren gerne aufzeigt, sind Ideen, Einstellungen, Gefühle und Verhaltensweisen in Bezug auf Sex, Essen und Religion (Themen, die für die meisten Menschen keine unbedeutende Rolle spielen) Themen, die kaum als Einträge erscheinen in Psychologie Lehrbüchern. Freud ist vor langer Zeit aus dem Hauptstrom der akademischen Psychologie herausgerückt, indem er einfach alle Themen, die ich gerade erwähnt habe, zum Kern seines und unseres mentalen Lehrplans gemacht hat. Die akademische Psychologie scheint vergessen zu haben, dass eines der ersten Dinge, die Gott Moses erzählte, war was zu essen und was nicht zu essen und wie man Essen zubereitet – Leviticus ist kein nachträglicher Einfall in der hebräischen Bibel.

Aber es wird schlimmer. Heute gibt es zwei Arten von Wissenschaftstheoretikern im Hinblick auf Freud: Es gibt jene Philosophen, die glauben, dass Freuds Lehren nicht prüfbar und daher der wissenschaftlichen Überlegung unwürdig sind, und dann gibt es jene Philosophen, die glauben, dass seine Lehren überprüfbar sind und gewesen sind als falsch gezeigt. Also ist der Freud-Ruf in all diesen intellektuellen und akademischen Vierteln nicht sehr gut, gelinde gesagt.

Trotz der großen Popularität von Dr. Benjamin Spock (der Kinderheilkunde mit psychoanalytischen Erkenntnissen kombinierte) ist das Wort in der medizinischen Welt nicht mehr wegzudenken. Es dauert zu lange, um sich selbst zu erkennen. Die Zunahme persönlicher Einsicht ist schwer zu messen oder zu erstatten. Darüber hinaus neigen medizinische Praktikanten dazu, nervös zu werden, wenn sie tatsächlich mit ihren Patienten sprechen müssen. Mediziner wissen zu wenig über die Funktionsweise des Nervensystems und noch weniger über Funktionskrankheiten (etwa 70% der Kopfschmerzen oder der meisten Brustschmerzen, für die Neurologen oder Kardiologen kein strukturelles Problem feststellen können). Als ausgebildete Ärzte sind sie nicht besonders ausgefeilt, wenn es um psychosomatische Effekte oder die Schmerzen des Bewusstseins (existenzielle Leiden, wie sie manchmal genannt werden) geht, die aus einem (metaphorisch gesprochenen, aber sehr realen) gebrochenen Herzen oder aus jenen klassischen menschlichen Ängsten entstehen Der römische Dichter Lucretius identifizierte die Hauptquellen der ausgeprägtesten menschlichen Arten von Unglück; nämlich die Angst vor den Göttern und die Angst vor dem Tod.

Die erste Art der Furcht (der Götter) könnte man als Schuld, Scham und Erniedrigung und die erwarteten Folgen von Übertretungen, Verschmutzungen und Sünden aller Art betrachten. Die zweite Art der Angst (des Todes) (eine Art von Angst, die nur für eine Person möglich ist, die Voraussicht und Furcht angesichts von Erwartungen über einen bestimmten künftigen Zustand der Dinge hat) könnte auch Verluste, Ablehnungen und Fehler der Anhaftung vieler Arten. Was diese medizinischen Praktikanten tun können, ist, Prozac zu verteilen, und sie tun es normalerweise mit so wenig Worten wie möglich – das Tränken von Zaubertränken und nicht das Sprechen von Heilungen.

Freud hatte also wahrscheinlich Recht, sich Sorgen zu machen, wie er es in seinem Artikel über die "Frage der Laienanalyse" getan hat, dass die Ehe der Psychoanalyse mit der Medizin in den Vereinigten Staaten eines Tages in einer Katastrophe enden würde. Es ist so ziemlich beendet. (Teil 3 dieser Trilogie – eine Freud-freundliche Reflexion über das Schicksal und die Reinigung von Seelen und über die Vielfalt der Erklärungen von Krankheiten – wird im nächsten "Cultural Commentary" -Blog erscheinen).

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