Ist es OK, einen Heiligen zu kritisieren? Eine Antwort auf meine Kritiker
In einer seltsamen Synchronizität starben Prinzessin Diana, Mutter Teresa und Viktor Frankl im Spätsommer 1997 innerhalb von sechs Tagen. Damals arbeitete ich noch an meinem Buch über Frankl, das ich 1993 an der NYU begann . Als er 1997 verstarb, war Viktor Frankl weltberühmt. Sein Nachruf in den NYTs nahm seinen Beifall und unterstrich sein Überleben von Auschwitz. Zu der Zeit hatte ich bereits herausgefunden, dass Frankl nur drei Tage lang in Auschwitz war, basierend auf Zugaufzeichnungen. Später in meiner Forschung erfuhr ich, dass Frankl nur in einem Depot in Auschwitz festgehalten wurde, bevor er nach Dachau gebracht wurde, wo er nummeriert und rasiert wurde. Ich wandte mich an Holcomb Noble von der New York Times, der den Titel für Frankl geschrieben hatte, um zu sehen, ob er daran interessiert war, diesen Fehler und einige andere in seinem Stück zu korrigieren, aber zurückgewiesen wurde. Es war ein frühes Signal, dass es mir schwer fallen würde, Viktor Frankl klarzustellen.
Ich fragte mich auch, ob ich das Richtige tat, um die heilige Person von Frankl zu kritisieren und zu humanisieren. Ich hatte als Assistenzprofessor an der Cooper Union in New York wenig Berufsstatus und hatte erst vor kurzem meine umfassenden Prüfungen an der New York University bestanden. Auf der anderen Seite hatte ich angesichts des akademischen Arbeitsmarktes bereits begonnen zu realisieren, dass mein Traum von einem Tenure-Track-Job höchst unwahrscheinlich war, so dass ich mich nicht um die beruflichen Implikationen kümmerte, jemanden von Frankls Statur anzunehmen. Ich erinnere mich auch daran, den berühmten Historiker Fritz Ringer in Houston bei der German Studies Association im Herbst 2000 mit einem Bus zum Flughafen getroffen zu haben. Ich teilte meine Forschung mit ihm und schickte einen Entwurf eines Artikels, an dem ich arbeitete. Seine E-Mail-Antwort war kurz und bündig: "Du wirst Freunde haben, die du nicht willst und Feinde, die du nicht brauchst." Ich wusste es bereits, aber trotz der offensichtlichen Fallstricke war ich davon überzeugt, dass Frankls Leben ein war faszinierende Geschichte, die es wert ist, erzählt zu werden. Ich behaupte immer noch, dass er sich immer auf die Frage nach der menschlichen Bedeutung konzentriert, und seine besondere Antwort bietet eine hervorragende Einführung in die Hauptthemen der europäischen europäischen Geistesgeschichte des 20. Jahrhunderts. Das Library Journal gab ihr einen Starreview und beschrieb es meiner Meinung nach als "intellektuell anspruchsvoll, das ist eine gelehrte, lobenswerte Biographie und intellektuelle Geschichte. Laien Leser werden herausgefordert; Psychologen und Historiker werden dankbar sein. "Sicherlich waren nicht alle Psychologen und Historiker dankbar.
Schon früh tröstete ich mich mit der Unterstützung vieler guter Berater und insbesondere meines Freundes, des verstorbenen Lawrence Birken, der an der Ball State University lehrte. "Larry" war die Person, die ursprünglich darauf hinwies, dass ich Frankl als eine Möglichkeit sehen würde, einige der philosophischen Fragen, die ich stellte, zu durchdenken. Und nach meinen ersten Recherchen und meiner Entdeckung der kontroverseren Aspekte von Frankls Biografie war es auch "Larry", der sagte, dass meine Auseinandersetzung mit Frankl Christopher Hitchens bombastischer Kritik an Mutter Teresa sehr ähnlich sei, mit dem Titel The Missionary Position: Mother Teresa in Theorie und Praxis. Dann sagte Larry mit seinem schiefen Lächeln und Witz, der einzige Unterschied sei, dass Hitchens schlauer ist und besser schreibt.
In meiner revidierten Biografie von Viktor Frankl aus dem Jahr 2015 von Berghahn Press habe ich alles getan, um ein genaues Bild vom Leben von Viktor Frankl zu geben. Ich verbrachte über 20 Jahre auf dem Buch und aufgrund einer Reihe von persönlichen und beruflichen Umständen gab es eine zehnjährige Lücke zwischen der Veröffentlichung der deutschen Version des Buches und der englischen. Am wichtigsten ist, dass Alexander Batthyany, der Direktor des Viktor-Frankl-Archivs in Wien, im Jahr 2008 ein kurzes Buch geschrieben hat. Dies führte zu einer Reihe von Treffen zwischen Alex und mir, die unsere Differenzen im Jahr 2010 überprüften. Ich gab sein Bestes, um seine Vorschläge einzubringen und der Austausch für ein besseres Buch. Sein Interesse an der therapeutischen Nützlichkeit der Logotherapie und mein Fokus auf Frankls angebliche Lösung der Frage nach der Bedeutung des Menschen und der europäischen Geschichte des 20. Jahrhunderts haben uns in einer Reihe von Fragen eine tiefe Kluft hinterlassen.
Nichtsdestotrotz würde ich als Erster zugeben, dass zwischen der 2005er deutschen Version und der neueren englischen Version ein deutlicher Tonunterschied besteht. Als ich die Biographie von Frankl zum ersten Mal schrieb, war es ein Teil Recherche und ein Teil anwaltlich kurz. Rückblickend lenkte ich zweifellos einen Teil meiner Wut auf ödipale Wut auf Frankl und fühlte auch, dass ich "nötig" war, um den Fall gegen Frankl angesichts seines heiligen Ruhmes zu erklären. Aber ich war auch zutiefst beunruhigt über Frankls falsche Darstellung seiner Zeit in Auschwitz und die medizinischen Experimente, die er während des Krieges durchführte. Ich habe daher das Buch 2005 mit der folgenden Begründung meiner Kritik abgeschlossen, die ich verteidigend und sardonisch betitelt Jeder braucht einen Helden, nicht wahr? Ich zitiere vollständig.
"Ich habe versucht, ein genaues Porträt des Lebens von Viktor Frankl zu geben. Damit habe ich Frankls Reise durch das 20. Jahrhundert als eine zutiefst österreichische Geschichte dargestellt. Von seinem jugendlichen Sozialismus im Roten Wien über seine konservative Wende in den dreißiger Jahren bis zu seinen zweideutigen Aktivitäten während des Krieges und schließlich seiner Bereitschaft, die Vergangenheit nach dem Krieg zu versöhnen und zu begraben, ist er eigentümlich österreichisch. Nach einem so faszinierenden Leben erlangte er Bekanntheit hauptsächlich aufgrund seines Überlebens in Auschwitz. Ich habe auch versucht, seine quasi-heilige öffentliche Person mit einem ausgewogeneren, menschlicheren und menschlicheren Bericht zu überarbeiten. Das brachte mich dazu, mich auf Frankls fragwürdige Kriegsaktivitäten und die darauffolgende Entscheidung zu konzentrieren, nach dem Krieg nach Wien zurückzukehren und sich zu versöhnen. Frankls Lebensgeschichte ist ein Beispiel für die Erfahrung vieler Österreicher, deren Reaktion auf den Nationalsozialismus eine Mischung aus Widerstand, Anpassung und Zusammenarbeit war und nach dem Krieg die Verleugnung und Bestattung der Vergangenheit.
Ich habe versucht, genau zu sein, aber damit kein einfältiger Mensch denkt, ich hätte es für die Österreicher – oder noch primitiver, Juden -, möchte ich die Gelegenheit nutzen, um zu beschreiben, wie ich zu meiner kritischen Sicht kam. Für jeden, der eine Doktorarbeit geschrieben hat, ist es nicht verwunderlich, dass die Fragen, die mich dazu aufriefen, Viktor Frankl zu studieren, und die darauf folgende intellektuelle Produktion, etwas entfernt sind. Ursprünglich interessierten mich die theoretischen Fragen des Nihilismus, die Popularisierung des Existentialismus, die Assoziation des Existenzialismus mit den Ursprüngen der Thanatologie und das Phänomen des Massentodes im 20. Jahrhundert. Im einfachsten Sinne habe ich versucht, eine Geschichte zu schreiben, die mit Freuds Setzen des Todestriebs begann und mit Kervorkian und der Thanatologie endete. Angesichts Frankls moralischen Bekanntheitsgrad und seiner Reise von einem frühen Einfluss Freuds über Existenzialismus und den Holocaust und kritische Kommentare zu Kevorkian dachte ich, dass sein Leben eine Fallstudie liefern könnte, um diese Themen zu durchdenken. Obwohl in der vorliegenden Arbeit Reste dieser Interessen bestehen, sind diese theoretischen Probleme mehr oder weniger entfernt, und der Fokus liegt auf der Überschneidung von Frankls intellektuellen Interessen, seinen professionellen Entscheidungen und seiner österreichischen Geschichte.
Die Entstehung meiner kritischen Haltung gegenüber Viktor Frankl fand statt, als ich herausfand, dass er während des Krieges an Menschen experimentiert hatte. Meine Entdeckung fand im Sommer 1994 statt, als ich einen Monat lang das Leben von Frankl in der Graduate Theological Union in Berkeley, Kalifornien erforschte. Als ich über die Forschung nachdachte, wiederholte ich sein Interview von 1981 mit dem kanadischen Filmemacher Tom Corrigan, in dem er zögerlich die experimentelle Gehirnoperation beschrieb, die er von 1940 bis 1942 bei suizidalen jüdischen Patienten durchführte. Diese Aktivitäten waren für den moralisch Berühmten so charakteristisch Holocaust-Überlebender. Offensichtlich schien etwas seltsam zu sein. Was war der Kontext dieser Experimente? Warum hatten seine Bemühungen in der Literatur über ihn nicht diskutiert? Hat Frankl etwas versteckt? Es schien, dass er es war – seit er Corrigan auf dem Band erzählte, beschrieb er Details seines Lebens, "die kaum jemand kannte". Frankl sagte Corrigan auch, dass diese Details "nur für dich und Joseph Fabry" und "nicht verwendbar sind ohne besondere Erlaubnis, "und dann hinzugefügt", auch wenn diese Details nicht von Nutzen sein können … aber vielleicht von Interesse sein könnten. "In diesem Moment öffnete sich eine Lücke zwischen Frankls öffentlicher Person und der Realität seiner Aktivitäten als Mann. Die Lücke wurde zu einer Kluft, als ich meine Nachforschungen verfolgte, aber ich habe nie versucht, ihn zu kritisieren oder seine Integrität anzugreifen, obwohl ich eine gewisse kritische Distanz beibehielt, die ich für objektiv halte. In diesem Herbst, als ich den Kurator des Frankl-Archivs Robert Leslie (ebenfalls ein Schüler Frankls) befragte, sagte er, wenn er etwas über die Experimente wüsste, "er habe noch nie von ihnen gehört." Ich möchte hinzufügen, dass seine Antwort echt wirkte.
Als ich 1995 nach Wien kam, war ich bei Frankls 90. Geburtstag. Zum Jubiläum stellte ich fest, dass er seine biographische Skizze von 1973 aktualisiert und neu aufgelegt hatte. In Was nicht in meinen Büchern steht, war ich erstaunt, seine Darstellung der medizinischen Experimente als heldenhafte Bemühungen um Leben zu retten. Zu der Zeit – und vielleicht ist es nur wegen meines intensiven amerikanischen Individualismus – habe ich die gegenteilige Meinung vertreten. Ich war empört und fühlte, dass diese Experimente ein Verstoß gegen die Menschlichkeit waren. Mir war auch aufgefallen, wie anders die Version war, die Frankl der Öffentlichkeit präsentierte, als die verschämte, fast beschämte Beschreibung, die er Corrigan gab. Es war diese Empörung und ein wenig Abscheu über seine Unverschämtheit, die mich veranlasste, mich zu entscheiden, ihn nicht zu interviewen. Ich war überzeugt, dass Frankl an seinen eigenen mythischen Status geglaubt hatte und wir hatten wenig voneinander zu erzählen oder zu gewinnen.
Ich gebe bereitwillig zu, dass diese Entscheidung, ihn nicht zu interviewen, mich der Kritik geöffnet hat, dass ich den Mann nicht kannte und dass ich auch voreingenommen bin. In Anbetracht seiner zweideutigen Vergangenheit, der Art und Weise, wie er seinen Ruhm kultivierte und sich öffentlich in die Öffentlichkeit setzte, bin ich nicht besonders witzig, wenn ich sage, dass ich froh bin, ihn nicht persönlich kennengelernt zu haben. Selbst jetzt, als ich die Suche des Menschen nach dem Sinn noch einmal durchgelesen habe und dann an meine erste Lesung zurückdenke, fühle ich mich wie betrogen. Basierend auf diesem Gefühl bin ich vielleicht voreingenommen. Ich denke die meisten intellektuell ehrlichen Leute verstehen meine Reaktion. Nichtsdestotrotz habe ich mein Bestes getan, um eine ehrliche, objektive Interpretation zu geben, trotz meiner zugegebenermaßen, und ich glaube, gerechtfertigt, Verachtung. Am Ende muss der Leser aber entscheiden, ob ich die Zweideutigkeit in Viktor Frankl ausreichend erfasst habe.
Frankls offizielle Biographie ist kürzlich in Englisch erschienen. Der Schüler und Logotherapeut Haddon Klingberg beschreibt sein Buch "Wenn das Leben uns ruft: Die Liebe und das Lebenswerk Viktors und Elly Frankls" als eine unverschämt sympathische Wiedergabe ihrer Geschichte. Dennoch versucht Klingberg, einige der Kontroversen um Frankl zu konfrontieren . Obwohl er keine meiner Schriften zitiert, hat Klingberg mich einmal interviewt und ich bin mir sicher, dass er mir vorschwebt, wenn er schreibt: "Ich habe andere 'Gelehrte' gefunden, die wirklich Kreuzritter waren – ihre Quellen aussortieren und sie schräg stellen Der Fall, der seine politischen und persönlichen Beweggründe kaum verbergen kann. "Ich habe meine Vorurteile hier oben offengelegt, aber seit einem großen Teil seines Kapitels" Kontroverse, Konflikt und Kritik "versuche ich mich für die skandalöseren Aspekte von Frankls Leben zu entschuldigen er schirmte sicher seine Quellen ab. Nichtsdestoweniger können Klingbergs Apologetik kaum überzeugen. Die Beziehung zwischen Frankl und seinem Mentor Otto Pötzl wird als "einzigartige und dauerhafte berufliche und persönliche Verbindung" bezeichnet, in der Viktor Pötzl für ein absolutes Genie hielt und der Professor Viktor für seine Kreativität und Schnelligkeit bewunderte. Pötzls Nazi-Mitgliedschaft ist verpönt mit der Behauptung, dass "Pötzl unter vielen anderen anständigen Menschen war, die sich den Nationalsozialisten angeschlossen hatten" und "Pötzl war in Viktors dauerhafter Einschätzung" kein Nazi "- nicht in Sympathie, nicht im Verhalten." Frankls fragwürdige öffentliche und soziale Beziehungen zu Kurt Waldheim und Jörg Haider – so viele in der österreichischen jüdischen Gemeinde waren zutiefst beunruhigend – werden auf sehr oberflächliche und apologetische Weise behandelt. Zum Beispiel in der Ausgabe von Frankl, die ein Buch "an meinen Freund Jörg Haider" signiert, behauptet Klingberg; "Frankl hatte im Laufe der Jahre Tausende von Büchern für Bewunderer auto- graphiert, oft mit dem Wort 'Freund', sogar für Leute, die er nicht gut kannte." Es überrascht nicht, dass Frankls Teilnahme am Göring-Institut nicht erwähnt wird experimentelle Gehirnchirurgie (obwohl dies das zentrale Thema von Klingbergs Interview mit mir war).
Auf meine Enthüllung, dass Frankl drei Tage lang in Auschwitz war, behauptet Klingberg, "wenn er sich gelegentlich … auf die drei Jahre in Auschwitz und Dachau bezog … er benutzte diese Namen als diejenigen, die sein Publikum wahrscheinlich erkennen würde." Er fügt hinzu: " In jedem Fall war sein Punkt »im Kontext« etwas anderes als das Nennen oder Beschreiben von Lagern. »Klingbergs Verteidigung von Frankls Verlogenheit ist ein Trugschluss, und die Frage, warum Frankl nie seine tatsächliche Lagererfahrung offenlegte, bleibt bestehen.
Ich habe argumentiert, dass diese Unaufrichtigkeit von Frankl ihn der Kritik aussetzt, dass er sein Überleben in Auschwitz ausnutzte. Zu der Frage, dass Frankl sein Überleben in Auschwitz genutzt hat, um seine bedeutungszentrierte Psychotherapie zu fördern, verteidigt Klingberg Frankl mit der Behauptung, "was er sagte: Alles andere gleich, die Einstellung und die gefundene Bedeutung könnten den Unterschied ausmachen zwischen Leben und Tod. "Aber es wiederholt sich, dass im Inferno von Auschwitz die Haltung wenig zum Überleben zählte. In Auschwitz wurden 1,3 Millionen Menschen getötet, nur wenige überlebten. Frankl überlebte, weil er schnell ausstieg. In einer seltsam erzählenden Passage beschreibt Klingberg, wie Frankl auf seinem Transport aus Auschwitz "begeistert war … nur nach Dachau zu fahren" und nicht das entsetzliche Arbeitslager Mauthausen. "Klingbergs Unfähigkeit ernsthaft über die Probleme um Frankls Überleben nachzudenken, und stattdessen bieten sich Begründungen und Rationalisierungen aufgrund seiner Sympathie für sein Thema an. Aber noch einmal spiegeln solche Argumente die Anziehungskraft von Frankls heldenhafter Überlebensvision wider und dienen dazu, unser Verständnis der Realität von Auschwitz zu verzerren.
Klingbergs Versuch, Frankls heilige Person trotz meiner sachlich begründeten kritischen Revision zu erhalten, spiegelt die quasi-religiöse Intensität seiner Schüler und Anhänger wider. Später erwarte ich nicht, dass meine Enthüllungen und Reflexionen sehr weit gehen werden, um sie von ihrem Götzendienst zu distanzieren. Meine Hoffnung ist, dass sie wenigstens erkennen werden, dass Frankl sicherlich eine viel zweideutigere Figur war, als sein öffentliches Image Lügen strafte.
Im Mittelpunkt der Kontroverse um Frankl steht das Thema Erinnerung. In den letzten Jahren haben Historiker erkannt, dass Erinnerung oft eine mythische Qualität hat, die etwas von der Realität entfernt ist. Wir haben auch erkannt, dass Erinnerung eine Vielzahl von Ebenen hat (persönlich, öffentlich, lokal und national), in denen bestimmte Ereignisse eine unterschiedliche Bedeutung erhalten. Darüber hinaus ist der Funktionsspeicher bei der Stabilisierung unterschiedlicher Identitäten ein zentrales Anliegen geworden. Ich glaube, dass ich erfolgreich nachgewiesen habe, dass Frankls persönliches Gedächtnis, wie es in seiner Autobiographie "Nicht in meinen Büchern steht" und "Die Suche des Menschen nach dem Wort" enthalten ist, wichtige Details ausgelassen und verfälscht hat, um ein lionisiertes und mythisches Bild zu fördern. Auf einer allgemeineren kulturellen Ebene glaube ich auch, dass die öffentlichen Äußerungen und Auftritte von Frankl beide das Begräbnis der zweideutigen Vergangenheit in Österreich unterstützten und das österreichische Problem des öffentlichen Gedächtnisses zutiefst veranschaulichten. Was die Rationalisierungen und Begründungen von Klingberg und anderen Anhängern nahelegen, ist, dass die institutionelle Struktur der Logotherapie, die auf einem lionisierten Bild des Gründers beruht, nun ein Problem mit dem Gedächtnis hat. Ob dieses Buch dazu dient, das Bewusstsein für die mehrdeutige Vergangenheit in Österreich weiter zu schärfen, wird sich zeigen. Schließlich argumentiere ich, dass ich in gewisser Weise objektiver bin, weil ich sowohl Amerikaner bin als auch kein professionelles Interesse an der Heiligkeit von Frankls Erinnerung habe. Wenn der Leser dennoch meine Kritik zu eifrig findet, werde ich ein weiteres Geständnis ablegen. Als Historiker war ich lange Zeit von den moralischen und kulturellen Implikationen des Holocaust betroffen. Die Tatsache, dass Frankl spielte und weiterhin eine bedeutende Rolle bei der Erinnerung an Auschwitz spielt, motiviert meine kritische Reflexion über sein Leben. "
Eine Menge Wasser ist unter die Brücke gegangen, seit ich vor 15 Jahren dieses Ergebnis geschrieben habe. Ich war defensiv, weil ich wusste, dass ich einen Heiligen kritisierte, und viele Österreicher (und ein paar Amerikaner, zB Klingberg) waren empört über meine Enthüllungen über Frankl. Ich finde es eigenartig, dass die beiden jüngsten Besprechungen meines englischen Buches, ähnlich wie Klingberg, die medizinischen Experimente, die Frankl 1940/42 über selbstmörderische Wiener Juden durchführte, nicht erwähnen, die ich so beunruhigend finde. Der bekannte Allan Janik geht in seiner Rezension so weit, dass Frankl "international für Suizidprävention gefeiert wurde". Janik ist eindeutig ein Frankl-Bewunderer, aber da die Experimente von den Nazis für mögliche Kriegszwecke unterstützt wurden, muss ich fragen, ob dies die internationale Feier ist Janik bezieht sich auf?
Frankl lebte ein faszinierendes Leben des 20. Jahrhunderts, indem er nicht nur "Auschwitz" überlebte, sondern auch "was es alles bedeutet" ständig fragte. Ich kann ehrlich sagen, dass ich keine Verachtung mehr für Frankl habe und ich denke, dass dies im Ton der Engländer deutlich wird Biografie. Das liegt daran, dass ich in den frühen 2000er Jahren eine Epiphanie über das Überleben des Holocaust hatte, während meine Forschungen dazu führten, dass ich meine Position überdenken musste. Ich werde meine Reise zu dieser Epiphanie in meinen bevorstehenden Posts beschreiben. Aber zum Schluss, obwohl ich Frankl nicht als einen "Heiligen" sehe, merke ich, dass er, wie Mutter Teresa, einer für viele bleibt. Also ja, du kannst einen Heiligen kritisieren, aber für diejenigen, die Heilige brauchen, einst ein Heiliger, immer ein Heiliger.
