Jetzt sind wir eins: Leben jenseits von Arten

Das Ziel des Lebens ist es, dass dein Herzschlag mit dem Rhythmus des Universums übereinstimmt, um deine Natur mit der Natur zu verbinden

. Joseph Campbell

Vor ungefähr anderthalb Jahren, nachdem ich am Straßenrand vor meinem Haus ausgesetzt worden war, kam Reggie zu mir. Oft werden dort Haustiere ausgesetzt, weil sie am Rande des Nationalforests liegen – mit der Annahme, dass die Tat nicht aufgegriffen wird und dass die Verlassenen eine Chance haben, in der Wildnis zu überleben oder vielleicht in unserem Haus Zuflucht zu finden.

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Am anderen Abend, nach einem langen Tag, dachte ich an ein Durcheinander von E-Mails, Fristen und Sorgen über die Gesundheit eines anderen Familienmitglieds. Ich schaute in Reggies sehr schöne Augen. Sie saß auf meiner Brust, abwechselnd zwischen starren und liebkosen und leckte mein Gesicht. Plötzlich wurde mir klar, dass wir nicht nur Familienmitglieder waren, sondern auch sehr enge Freunde – Kameraden und Kollegen mit gemeinsamen Gefühlen. Es war eine Überraschung, denn sie ist viel jünger als ich und wir kennen uns nicht sehr lange. Nichtsdestotrotz verbinde ich mich mit Reggie als Zeitgenosse und ich glaube, dass das Gefühl gegenseitig ist.

Unsere Beziehung ist aus zwei Gründen eng mit dem Thema der Mensch-Tier-Bindung verbunden: Erstens illustriert sie die tiefe Intimität zwischen Arten. Es ist etwas, das lebt ohne Notwendigkeit von Worten, etwas, das wir natürlich kennen, ohne zu denken. Jetzt stimmt sogar die Wissenschaft zu. Diese tiefe intuitive Verbindung, unsere Verbundenheit mit anderen Tieren, ist mehr als nur Haut. Äußere Erscheinungen können variieren, aber alle Tiere, einschließlich Menschen, teilen die gleichen Gehirnstrukturen und -prozesse, die Kognition, Emotion und Bewusstsein steuern. Die wesentlichen Elemente, die die Identität definieren, überschreiten die Form.

Wie wir sind Tiere selbstbewusst und haben eine Identität und ein Verständnis dafür, wer sie sind. Sie haben auch einen fein abgestimmten Sinn für Ästhetik und Wertschätzung für die Welt, in der sie leben. Das Tierreich ist voll von vielfältigen, komplexen Kulturen und andere und nichtmenschliche Spezies sind intelligent mit Fähigkeiten jenseits unseres eigenen und jenseits unseres Wissens. Wie wir erleben sie ein ganzes Spektrum von Emotionen und Gefühlen in ihren Beziehungen untereinander und mit der Natur insgesamt. Kurz gesagt, die Wissenschaft und das Herz stimmen darin überein, dass Schönheit und Unterschied in den Augen des Betrachters liegen.

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Reggie und meine Kaninchen-Mensch-Beziehung illustrieren einen zweiten Punkt. Unsere Bindung verkörpert eine innere Ungleichheit, die dadurch entsteht, dass wir in einer Gesellschaft leben, die auf einem zweistufigen sozialen, rechtlichen und ethischen System beruht. Während ich Reggie so gut wie möglich behalte, behalte ich die Dominanz. Nicht aus der Wahl, um für sie sorgen zu können, muss ich in der modernen menschlichen Gesellschaft funktionieren, deren Regeln der Existenz und Zugehörigkeit andere Arten als gleichberechtigte Teilnehmer ausschließen. Reggies Leben ist durch das begrenzt, was ich innerhalb der Grenzen der modernen menschlichen Gesellschaft schaffen kann.

Kaninchen, Katzen, Papageien und freilebende Wildtiere leben mit und um uns herum, aber ihre Werte, ihr Wissen, ihre Sitte und Sprache sind nicht mit denen von Menschen integriert. Tierleben sind bedingt. Ihr Überleben hängt ganz von der Laune des Menschen ab, sei es durch Naturschutzpolitik oder durch die Frage, wie viele Tiger, Pumas oder Eisbären "genug" auf dem Planeten oder durch Entscheidungen in Bezug auf die Haustierpflege sind. Egal, wie gut sie behandelt werden, die Tiere bleiben verletzlich und Geisel der modernen Menschheit. Das innewohnende Recht auf Selbstbestimmung – die Autorität, ohne äußeren Zwang Entscheidungen über sein Leben zu treffen – kann von Menschen jederzeit verweigert werden.

Mein Gebrauch des Wortes modern ist zweckmäßig. Es bezieht sich auf die vorherrschende globale Kultur, die alle anderen in den Schatten gestellt hat. Die Wurzeln der heutigen sozio-ökologischen Krise liegen in den Wahrnehmungen und Werten dieser Moderne. Die systematische Unterwerfung tierischer Sippen ist nicht das Werk aller Menschen, sondern ergibt sich aus einer spezifischen sozialpolitischen Philosophie und Agenda.

Während vorindustrielle indigene Stämme gelegentlich einen Elefanten getötet haben (und umgekehrt), führten diese Interaktionen, Beziehungen und Selbstidentität nicht zum fast epidemischen Ausbruch der posttraumatischen Belastungsstörung (PTSD) und anderer Trauma-bezogener Symptome Jetzt greifen freizügige asiatische und afrikanische Elefanten. Das Leben in Landschaften, die nur einen Bruchteil ihrer historischen Reichweite haben, gepaart mit jahrhundertelangem Massentöten, hat die Elephant Society in die Knie gezwungen. Junge Elefanten, die ihre Familien während der von der Wissenschaft genehmigten Tötungen ermordet haben, werden erwachsen und leiden unter Dysfunktionen der Seele.

Die einst friedliche Dickhäuter-Kultur ist mit psychologischen Schmerzen implodiert. Im Addo-Nationalpark in Südafrika sind 90% der Todesfälle von Elefantenbullen auf internistische Stierkämpfe zurückzuführen. Anderswo töteten Teen Elefanten über 100 Nashörner, nachdem sie ihre Opfer manchmal sexuell angegriffen hatten. Der sogenannte "Mensch-Elefant-Konflikt" (HEC) ist der Moderne allein eigen. Ein Blick auf andere Kontinente zeigt ein ähnliches Unwohlsein. Cougars, Orcas, Delfine, Bergziegen und andere Wildtiere zeigen jetzt die gleichen Symptome, die menschliche Opfer von Genozid und Krieg heimgesucht haben.

Indigenen Menschen ergeht es nicht besser als ihren Nachbarn. Im Jahr 2006, achtzehn Jahre nach dem ersten Kontakt mit modernen Menschen, war mehr als die Hälfte des kolumbianischen Nukak-Stammes an grassierender Krankheit und Selbstmord gestorben. Die Nukak, Guarani und andere Indigene begehen Selbstmord, sagt der Stammesälteste der Guarani, Rosalino Ortiz,

weil wir kein Land haben. Wir haben keinen Platz mehr. Früher waren wir frei, jetzt sind wir nicht mehr frei. Unsere jungen Leute sehen sich um und denken, dass nichts mehr übrig ist und fragen sich, wie sie leben können. Sie setzen sich hin und denken, sie vergessen, sie verlieren sich und begehen Selbstmord. [1]

Anstatt unsere gemeinsamen Tierarten zu feiern, hat die Moderne darauf bestanden, dass sich die Natur anpasst. Unfähig, menschliche Bedürfnisse extern zu befriedigen, verändert sich die Tierwelt im Inneren. Wie der Psychiater und Konzentrationslagerüberlebende Viktor Frankl bemerkte: "Wenn wir eine Situation nicht mehr ändern können, sind wir gefordert, uns selbst zu verändern."

In Übereinstimmung mit dem Bild der Natur als "rot in Zähnen und Klauen", berichtet der Bericht über Veränderungen in der Tierwelt auf den dramatischen Anstieg aggressiven Verhaltens gegenüber Menschen. Diese Charakterisierung macht Tieren jedoch einen schlechten Dienst. Es gibt viel mehr zu den somatischen Communiques der wild lebenden Tiere. Er erinnert an Indiens Satyagraha, den gewaltlosen Widerstand inspiriert von Mohandas Gandhi. Elefanten veranstalten "Proteste" – die friedliche Besetzung indischer Städte und organisieren Blockaden, um Züge zu stoppen, die so viele ihrer hungernden Landsleute auf der Suche nach Nahrung durch die Landschaft getrieben haben . Diese Akte des zivilen Ungehorsams werden jedoch abgelehnt. Menschen bleiben unnachgiebig und "hungrig nach Welten, die sie nicht teilen können." [2] Als Reaktion darauf vergiften und schießen Beamte und Dorfbewohner oder finden andere Wege, ihre einstige Gottheit zu verleugnen.

Nichtsdestoweniger gibt es eine mächtige Bewegung, die dem "Krieg gegen die Tierwelt" entgegenwirkt. In Gemeinschaften auf der ganzen Welt findet eine kraftvolle, tiefgründige Erinnerung statt, um die von den Quechua als ayllu bezeichnete gemeinsame, trans-Spezies Identität und Art zu revitalisieren Leben, das über die äußere Form hinausgeht. Justo Oxa, ein Quechua-Grundschullehrer, spricht von dieser alternativen Realität:

Die Gemeinschaft, die Ayllu , ist nicht nur ein Gebiet, in dem eine Gruppe von Menschen lebt; es ist mehr als das. Es ist ein dynamischer Raum, in dem die ganze Gemeinschaft der Wesen, die in der Welt existieren, lebt; Dazu gehören Menschen, Pflanzen, Tiere, die Berge, die Flüsse und der Regen. [1]

In Ayllu , "sind alle wie Familie verwandt." Ayllu ist nicht wo wir herkommen, "es ist wer wir sind." Für Justo Oxa sind Menschen nicht getrennt von anderer Natur- "Ich bin nicht von Huantura, ich bin Huantura. "

Dieser Puls alten Blutes findet Resonanz mit der Vitalität zukünftiger Generationen. Auf einem Kontinent haben New Yorker Schulkinder eine Transpeace-Bewegung ins Leben gerufen, um die radikale Veränderung der menschlichen Kultur zu katalysieren, die notwendig ist, um uns "zurück in den Garten" zu bringen. Diese Botschafter haben eine Liebeserklärung der Vereinigten Staaten des Seins verkündet ehrt alle Tiere einschließlich Menschen. Es heißt, dass "ein anständiger Respekt für die Meinungen von Kindern erfordert, dass sie die Ursachen erklären müssen, die sie dazu veranlassen, Tierquälerei, Herrschaft und Gefangenschaft abzulehnen", damit wir alle Tiere "die Freiheit haben, zu sein, wer wir ohne Angst sind." Gefangen sein oder gefoltert werden, die Freiheit, wer wir sind, ohne Angst davor, objektiviert zu werden, die Freiheit, in Frieden mit unseren Familien ohne Angst vor Trennung zu leben. "Andere Tiere sollen das haben, was wir uns selbst wünschen, Selbstbestimmung." die Freiheit, in Würde und Sicherheit zu leben. "[1]

Dieser Ruf nach Rückkehr zur trans-Spezies-Tierkultur ist kein Schritt zurück, sondern ein Schritt vorwärts für das Wohl des gesamten Planeten. Solche trans-Spezies-Kulturen "sind nicht arm oder primitiv." Apropos sein Stamm, der Amazonas-Yanomami, der ältere Davi Kopenawa behauptet: "Wir Yanomami sind sehr reich. Reich an unserer Kultur, unserer Sprache und unserem Land. Wir brauchen kein Geld oder Besitz. Was wir brauchen, ist Respekt: ​​Respekt für unsere Kultur und Respekt für unsere Landrechte. "

Wenn wir uns später mit dem Wesen der Mensch-Tier-Bindung befassen, muss unsere Verbindung mit anderen Tieren so verstanden werden, dass sie über die Form hinaus zu einer gemeinsamen Identität führt. Ohne diese Überlegung kann sich die Mensch-Tier-Bindung nicht davon befreien, Bondage zu sein.

Tierwohl zu erreichen bedeutet nicht nur, anderen Spezies gut zu sein. Tierisches Wohlergehen beruht auf der tiefgreifenden Transformation der modernen menschlichen Identität, in der Sprache und Bedeutung geteilt werden und eine Haltung der Autorität, der Herrschaft und des Privilegs durch Lernen, Parität und Demut ersetzt wird. Es ist hier in diesem relationalen Raum, Ayllu , wo die Menschheit in Partnerschaft mit Tierkindern auf einer Reise des Mitgefühls neu beginnen kann.

Gay Bradshaw ist Executive Director des Kerulos Center und Autor von Elephants on the Edge. Was uns Tiere über die Menschheit lehren (2009, Yale)

VERWEISE

[1] Überleben International. 2010. Fortschritt kann töten. Abgerufen am 2. Dezember 2010 von http://www.survivalinternational.org/

[2] Mitchell, Joni. Lied zu einer Seemöwe.

WEITERLESEN

Bradshaw, GA und BL Finlay. 2005. Natürliche Symmetrie. Natur, 435, 149.

Bradshaw, GA 2010 Wir, Matata: Bicultural Leben unter den Affen. Frühling: Ein Journal für Archetype und Kultur 83, 163-184.

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