Ökozid: Die Psychologie der Umweltzerstörung

Jüngste wissenschaftliche Berichte über den Klimawandel machen grimmiges Lesen. Ein neues Papier, das diese Woche im The Economic Journal von dem angesehenen britischen Ökonomen Lord Stern veröffentlicht wurde, besagt, dass die Modelle, die bisher zur Berechnung der wirtschaftlichen Auswirkungen des Klimawandels verwendet wurden, "äußerst unzureichend" waren. Sie haben das Ausmaß der Bedrohung, die die Welt weit mehr kostet als geschätzt, stark unterschätzt. (1)

Was die Situation noch verschlimmert, ist, dass der Klimawandel nur eines der umweltbezogenen Probleme ist, mit denen wir konfrontiert sind. Andere umfassen die Zerstörung und Verschmutzung von Ökosystemen, das Verschwinden anderer Arten (Tier- und Pflanzenarten), Wasserknappheit, Überbevölkerung und den Raubbau an Ressourcen. In meinem Buch Back to Sanity schlage ich vor, dass Menschen kollektiv an einer psychischen Störung leiden (die ich "Humania" nenne), und unser rücksichtsloser Missbrauch der Umwelt ist dafür einer der besten Beweise. Würde eine vernünftige Spezies ihren eigenen Lebensraum so rücksichtslos missbrauchen? Und würden sie solche gefährlichen Trends verstärken, ohne ernsthafte Maßnahmen dagegen zu ergreifen?

Indigene Völker zweifelten nicht daran, dass unsere Einstellung zur Natur pathologisch war und zu einer Katastrophe führen würde. Sie waren durchweg entsetzt über unseren Mangel an Respekt für die Natur und den systematischen Missbrauch der Natur. Vor über 150 Jahren verglich der Häuptling Seattle den Weißen mit "einem Fremden, der in der Nacht kommt und vom Land wegnimmt, was er braucht." Mit großer Voraussicht warnte er Präsident Franklin Pearce, dass sein Volk "die Erde verschlingen und nur zurücklassen wird" eine Wüste."

Die psychologischen Wurzeln des Ökozids

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Der Begriff "Ökozid" wurde kürzlich geprägt, um die potenzielle Gefahr zu beschreiben, der wir ausgesetzt sind. Und obwohl die Gefahren offensichtlich mit sozialen und politischen Faktoren verbunden sind, ist es meines Erachtens wichtig, die psychologischen Ursachen des "Ökozids" zu untersuchen. Was sind die psychologischen Ursachen unserer missbräuchlichen und ausbeuterischen Haltung gegenüber der Natur?

Meiner Ansicht nach gibt es zwei psychologische Hauptfaktoren. Das erste ist, was ich unser "überentwickeltes Gefühl des Ego" oder intensiviertes Gefühl der Individualität nenne. Man könnte argumentieren, dass dies der wesentliche Unterschied zwischen westlichen sogenannten "zivilisierten" Völkern und indigenen Stammesvölkern ist. Die meisten indigenen Völker scheinen nicht in gleichem Maße als persönliche, autarke Egos zu existieren wie wir. Ihr Identitätsgefühl scheint ihre Gemeinschaft und ihr Land zu umfassen. Zum Beispiel stellte der Anthropologe Silberbauer fest, dass Identität für die G / wi-Bewohner der Kalahari-Wüste in Afrika weniger "individuell" als vielmehr "gruppenbezogen" sei, so dass sich die Menschen in Bezug auf ihre Verwandtschaft oder eine andere Gruppe identifizieren würden (2 ). Boydell zufolge haben die indigenen Völker von Fidschi ein Konzept des "Selbst-eingebettet-in-Gemeinschaft", das im Gegensatz zum westlichen Wert des Individualismus steht, mit seiner Vorstellung vom Selbst als getrennt und von anderen getrennt. (3) .

Dies ist einer der Gründe, warum viele indigene Völker sich so stark an ihr Land gebunden fühlen. Der fidschianische Anthropologe Ravuva bemerkte zum Beispiel, dass Fidschians Beziehung zu ihrem Vanua oder Land "eine Erweiterung des Selbstbegriffs ist. Für die meisten Fidschianer bedeutet der Gedanke, sich von seinem Vanua oder Land zu trennen, gleichbedeutend mit dem Abschied vom eigenen Leben "(4). Unser gesteigerter Sinn für Individualität schafft jedoch Dualität und Trennung. Es "grenzt uns ab" innerhalb unserer Egos. Es bedeutet, dass wir die Natur als etwas "Anderes" wahrnehmen, dass wir Naturphänomene als Objekte sehen, die wir für unsere eigenen Geräte verwenden dürfen.

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Unsere Ich-Getrenntheit bedeutet, dass wir uns nicht mit dem "Netz der Schöpfung", dem Netzwerk des Lebens auf der Erde, verbunden fühlen. Aus diesem Grund fühlen wir uns gegenüber dem Rest des Netzwerks nicht verantwortlich oder verpflichtet, seine Harmonie zu bewahren. Stattdessen gibt uns unsere Getrenntheit das Recht, den Rest der Natur zu dominieren, weshalb wir uns das Recht auf Landbesitz und natürliche Ressourcen fühlen. Dies ist eine der Eigenschaften, die die indigenen Völker am schwierigsten zu verstehen fanden. Eigentum bedeutet eine Position der Überlegenheit und Dominanz. Da wir wissen, dass wir selbst bewusst und lebendig sind und natürliche Phänomene als nicht lebendig und bewusst wahrnehmen, fühlen wir, dass wir der Natur überlegen sind, wie es ein Meister für einen Sklaven ist, und sich so berechtigt fühlen, sie zu dominieren.

Der zweite Faktor ist unsere de-sakralisierte "Sicht der Natur", unsere Unfähigkeit, das "Sein" natürlicher Phänomene zu spüren. Als Kinder nehmen wir die Welt um uns herum mit intensiver und lebendiger Wahrnehmung wahr, und die natürliche Welt erscheint uns lebendig, aber als Erwachsene wird unsere Vision der Welt desensibilisiert und automatisch. Wir "schalten" auf die lebendige "is-ness" ab, die wir als Kinder erleben. Die phänomenale Welt wird zu einem schattenhaften, eindimensionalen Ort. In der australischen Aborigines-Terminologie verlieren wir die Fähigkeit, "in den Traum" natürlicher Dinge einzutreten. Dies wiederum ermutigt uns, natürliche Phänomene als Objekte zu behandeln. Es bedeutet, dass wir keine Bedenken haben, die natürliche Welt zu missbrauchen und auszubeuten, ihre Oberfläche auf der Suche nach Ressourcen zu zerreißen und sie mit unseren Abfällen zu verschmutzen.

Indigene Völker respektierten traditionell die Natur aufgrund ihres Gefühls, dass alle natürlichen Dinge – nicht nur Tiere, sondern Pflanzen, Steine ​​und die ganze Erde selbst – in einem gewissen Sinne lebendig sind. Sie schienen die Fähigkeit zu haben, sich in Pflanzen, Tiere und die Erde einzufühlen und waren daher nicht bereit, sie zu beschädigen oder zu zerstören. Wie der große indianische Philosoph Luther Standing Bear über die Lakota-Indianer schrieb, "war die Verwandtschaft mit allen Geschöpfen der Erde, des Himmels und des Wassers ein wirklicher und aktiver Grundsatz. In der Tier- und Vogelwelt gab es ein brüderliches Gefühl, das die Lakota unter ihnen sicher hielt. "Dies bedeutete, dass die Lakota in Erwartung der modernen Tierrechtsbewegung:

"Die Tiere hatten Rechte – das Recht auf Schutz des Mannes, das Recht zu leben, das Recht zu multiplizieren, das Recht auf Freiheit und das Recht auf Verschuldung des Menschen – und in Anerkennung dieser Rechte versklavten die Lakota niemals ein Tier und verschonten es alles Leben, das nicht für Essen und Kleidung benötigt wurde. "(5)

Ist eine Verschiebung in Gang?

Diese psychologische Interpretation scheint unsere Lage noch düsterer zu machen. Wenn das grundlegende Problem ein psychologisches Problem ist, dann wäre der einzige sichere Weg, unser Überleben als Spezies zu sichern, eine psychologische Veränderung – insbesondere, um unser Gefühl der Getrenntheit zu überwinden und ein Gefühl der Verbundenheit mit der Natur zurückzugewinnen. sakralisierte "Vision der natürlichen Welt. Und wie könnte eine solche Verschiebung stattfinden?

Aber vielleicht findet diese Verschiebung bereits statt. In den letzten Jahrzehnten haben sich große kulturelle Veränderungen ergeben, die darauf hindeuten, dass wir uns kollektiv langsam über "Ego-Getrenntheit" hinaus bewegen. Dazu gehören eine gesündere und offenere Einstellung zu Sex und dem menschlichen Körper, mehr Empathie und Mitgefühl und eine Zunahme Anerkennung der Rechte anderer. In den letzten Jahrzehnten gab es auch eine massive Welle des Interesses an "spiritueller Entwicklung" – in östlichen Traditionen wie Buddhismus und Yoga und Praktiken wie Meditation – die als Teil dieses Trends gesehen werden kann. Und Umweltbewusstsein und Umweltbewusstsein sind natürlich auch damit verbunden. Eine ehrfurchtere Haltung gegenüber der Natur hat sich entwickelt, ein Gefühl der Verbundenheit mit unserer Umwelt, eine allmähliche Rückkehr zur empathischen und respektvollen Perspektive indigener Völker. Vielleicht fangen wir an, ein gemeinsames Gefühl des Seins mit der Natur wiederzuerlangen, und ein Gefühl dafür, dass natürliche Phänomene ihr eigenes Sein oder ihre subjektive Dimension besitzen (siehe mein Buch Der Fall für eine ausführlichere Diskussion dieser Entwicklungen).

Hoffentlich werden diese Trends stärker werden, bis es einen starken kollektiven Willen gibt, wirksam gegen diese Probleme vorzugehen. Wenn nicht, könnte Chief Seattle auf tragische Weise Recht behalten.

Steve Taylor, Ph.D. ist Dozent für Psychologie an der Leeds Metropolitan University, UK. Er ist der Autor von Back to Sanity. www.stevenmtaylor.com

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Verweise

1. http://www.lse.ac.uk/GranthamInstitute/publication/endogene-growth-con …

2. Silberbauer, GB (1994). "Sinn für den Ort" In Burch, ES & Ellanna, LJ (Hrsg.), Schlüsselfragen in der Jäger-Sammler-Forschung, Oxford: Berg, p. 131.

3. Boydell, S. (2001). "Philosophische Wahrnehmung von Pacific Property: Land als kommunales Asset in Fidschi." Pacific Rim Immobiliengesellschaft, Jan, 2004, p. 21.

4. Ravuva, A. (1983). Vaka I Taukei: Der fidschianische Lebensweg. Java: Institut für Pazifikstudien, University of South Pacific, S.7.

5. Leitender Luther-Standbär. (2014). Abgerufen am 06.03.2014 von http://www.firstpeople.us/FP-Html-Wisdom/ChiefLutherStandingBear.html