Lernen, sich selbst zu vergeben

Tikis in Hawaii Manchmal erzählen mir meine Klienten, dass es ihnen schwerer fällt, sich selbst zu vergeben, als anderen zu vergeben. Sie konzentrieren sich auf Fragen wie: "Was hätte ich anders machen können?" Oder sogar: "Was hätte ich stattdessen tun sollen?" Wie vergeben wir uns selbst, wenn wir erkennen, dass wir etwas anderes hätten machen können?

Ein großer Teil der Literatur und Artikel, die ich über Vergebung gesehen und geschrieben habe, beschäftigt sich damit, anderen zu vergeben. Ich unterrichte einen spezifischen Prozess in meinen Huna-Workshops namens "ho`oponopono". Auf Hawaii kann "ho`oponopono" bedeuten, etwas doppelt pono oder richtig mit sich selbst und anderen zu machen. Pono ist das Gefühl von Kongruenz und Gelassenheit, das wir alle irgendwann erfahren haben. Das Gefühl, dass sich alles "richtig" anfühlt, als fühle man sich so in Frieden mit einer Person oder Situation, dass nichts gesagt werden muss. Durch den Prozess des Ho'oponopono habe ich vielen Menschen beigebracht, pono (rechts) mit anderen zu werden. Doch die Wahrheit ist, dass wir zuerst lernen müssen, uns selbst zu vergeben.

Meine Frau und ich haben kürzlich über dieses Konzept gesprochen und wir haben beide zugegeben, dass wir einmal sehr selbstsüchtig waren. Wir würden uns für etwas in der Vergangenheit verprügeln, von dem wir dachten, wir hätten es anders machen müssen oder können.

Meine Frau hat das Gefühl, dass sie in der harten Selbstkritik besonders gut war. Ihre Tendenz war, ihre vergangenen Verhaltensweisen und Handlungen während des Prozesses der Gewinnung neuer Einsichten über ihr Leben zu trennen. Sie erzählte eine Geschichte, die dies veranschaulicht:

Vor ein paar Jahren waren wir mit unserem Sohn, meinem Bruder und meinen Eltern zum Essen unterwegs. Am Nebentisch saß ein Kind, das sich eine DVD auf einem Miniplayer anschaute. Meine Frau machte eine Bemerkung, dass sie, als sie erzogen wurde, das nicht hätte tun dürfen. Das Abendessen war zum Abendessen, nicht zum Fernsehen. "Außerdem", erklärte sie, "ist unser Sohn fast immer brav und braucht so etwas nie."

Zu dieser Zeit dachte ich nicht viel darüber nach. Dann, einige Jahre später, gingen meine Frau, meine damals 10 Monate alte Tochter und unsere Mütter zum Abendessen, zufällig im selben Restaurant. Während des Abendessens entschied sich unsere normalerweise gut erzogene Tochter, ihre stimmlichen Fähigkeiten zu testen. Nichts hat sie beruhigt! Schließlich ging meine Schwiegermutter mit ihr durch das Restaurant, bis sie sich ein wenig entspannte und endlich schlafen ging.

Als das Geschrei begann, war das erste, woran sich meine Frau erinnerte, das Kind zu beurteilen, das die DVD vor Jahren gesehen hatte. Sie erinnerte sich auch, zu der Zeit gedacht zu haben, dass es ein unangemessenes Verhalten war. Und dennoch, als das Geschrei unserer Tochter auftauchte, wünschte sie sich, sie hätte eine DVD-Kopie von The Wiggles!

Zu der Zeit verstand meine Frau nicht, warum die anderen Eltern das Kind die DVD anschauen ließen. Sie hatte keine Ahnung, ob die DVD dem Kind half, ruhig zu bleiben oder ob es eine unnötige Ablenkung war. Aber sie erinnerte sich, dass sie sich eher wertschätzend als mitfühlend fühlte. In Huna würden wir dies Hala nennen, was bedeutet, dass wir den Weg verpassen oder uns durch Unterlassung irren.

Nach dieser Erfahrung hatte meine Frau neue Einsichten. Sie fuhr fort, sich selbst zu sagen, wie falsch es gewesen war, diese Dinge über das andere Kind und seine Eltern gesagt und gedacht zu haben. Und sie fing sich selbst an, selbstkritisch für ihr wertendes Verhalten zu sein, auch wenn es zu einer Zeit geschah, in der sie die Dynamik einfach nicht verstand. Aber inzwischen ist ihr klargeworden, dass es kontraproduktiv ist, sich über etwas zu streiten, das du in der Vergangenheit getan oder gesagt hast – noch mehr über ein Verhalten oder eine Handlung, die auf einer Unterlassung basiert (dh etwas nicht zu wissen).

Huna hat uns beiden beigebracht, dass es im Leben ums Lernen geht. Da es im Universum unendlich viele Informationen gibt, wird es immer etwas Neues zu lernen geben. Jedes Mal, wenn wir etwas lernen, müssen wir uns daran erinnern, dass es einen Grund für das Lernen gibt. Es gibt etwas, was wir mit dem Lernen tun sollen.

Wir sollen neues Wissen nutzen, um unsere zukünftigen Handlungen und Verhaltensweisen zum Besseren zu verändern. Das neue Wissen soll uns helfen, holomua oder i mua zu sein, was bedeutet, vorwärts zu kommen, voranzukommen oder voranzukommen. Es soll nicht dazu dienen, die Vergangenheit zu überprüfen und uns selbst zu verprügeln für das, was wir hätten tun sollen oder können. Es ist in Ordnung, dass wir diese Dinge aus der Vergangenheit bemerken, aber wir müssen uns daran erinnern, dass sie bereits geschehen sind und nicht mehr wiederholt werden können.

Eine andere Möglichkeit, dies zu betrachten, besteht darin, zu erkennen und zu betonen, dass die Menschen mit den Ressourcen, die sie zur Zeit haben, ihr Bestes geben. Wir werden in Zukunft immer Ressourcen erhalten. Wenn wir sie in der Vergangenheit hätten, hätten wir natürlich anders gehandelt. Allerdings hatten wir sie in der Vergangenheit nicht. Wir haben sie jetzt. Also diese neuen Ressourcen sind für jetzt und für die Zukunft.

Der erste Schritt, sich selbst zu vergeben, wenn Sie auf eine Erinnerung stoßen, in der Sie denken, Sie hätten anders handeln sollen, ist, sich selbst zu sagen: "Zu der Zeit tat ich das Beste, was ich wusste und was ich hatte." Zur gleichen Zeit, das neue Wissen zu integrieren, um Ihr zukünftiges Verhalten zu ändern, so dass Sie Holomua.

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Mahalo!
Matthew

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Matthew B. James, MA, Ph.D., ist Präsident der Kona University und seine Trainings- und Seminarabteilung The Empowerment Partnership, wo er als Master-Trainer der Neuro Linguistic Programming (NLP), eine praktische Verhaltenstechnologie für die Erreichung von Menschen dient ihre gewünschten Ergebnisse im Leben. Sein neues Buch, Die Grundlage von Huna: Alte Weisheit für die Neuzeit , beschreibt Vergebung und Meditationstechniken, die in Hawaii seit Jahrhunderten angewandt werden. Er führt die Linie eines der letzten praktizierenden Kahuna der psychischen Gesundheit und des Wohlbefindens fort. Um Dr. James zu erreichen, senden Sie ihm bitte eine E-Mail an [email protected].