Ole Time Religion: Warum dein Geist deinen Körper braucht (und umgekehrt)

In allen Religionen der Welt ist der menschliche Körper das Vehikel, durch das spirituelle Transformation stattfindet. Katholische Heilige leiden unter unzähligen Wunden, Schmerzen und Tod, manchmal selbst zugefügt. Buddhisten sitzen für längere Zeit in unbewegten Haltungen und erleiden Deprivation und Unbehagen. Ekstatische Anbetung – wie im Chassidismus, Sufismus und Pentakostalismus – kann das Singen, Singen, Tanzen, Wirbeln, Schaukeln, Sprechen in Zungen und das Auflegen von Händen beinhalten, die alle Trance und meditative Zustände hervorrufen sollen. Orthodoxe Juden binden ihre Stirn- und Unterarme mit Lederriemen, bedecken ihre Köpfe mit einem Schal und schaukeln, während sie beten. Yogis ritualisieren und regulieren ihre Atmung und Tantras ihre sexuellen und anderen Körperfunktionen. Katholische Priester, einige Yogis, Nonnen, Shaker und buddhistische Mönche verzichten auf Sex.

Selbst gewöhnlicher, zeitgenössischer und liberaler muslimischer, christlicher und jüdischer Gottesdienst kann das Sitzen und Stehen, Knien und Verbeugen, Niederwerfen, Singen, Singen und Beten beinhalten, alles in einer Gemeinschaft von anderen. Von der Taufe bis zur Bar Mizwa, von der Geburt bis zum Jenseits, wird der Körpersinn im Bewusstsein belebt und seine Freuden und Leiden werden toleriert, gefeiert und durch religiöse Rituale reguliert.

Was in den Körper aufgenommen wird, wird durch Rituale vorgeschrieben. Fasten kommt in Ramadam, Yom Kippur und Fasten vor. Wein, Weihwasser, Peyote, Tabak, Waffeln und andere Substanzen können im Rahmen von heiligen Zeremonien aufgenommen werden, die jeweils eine verkörperte Stimmung, Bewegung oder Haltung darstellen oder hervorrufen. Und vieles ist nicht zu essen oder zu trinken, nicht koscher.

Spirituelle Quests rufen die Menschen dazu auf, sich von ihren gewohnten Schauplätzen zu anderen weniger vertrauten zu bewegen. Einige pilgern nach Mekka in Scharen, manche krabbeln auf Händen und Knien die Kreuzwegstationen hinauf, manche wagen sich tagelang in die Wüste, ohne Nahrung oder Wasser zu suchen. Einige sind berufen, sich dem Zweifel, der Entbehrung und der Krankheit der Missionsarbeit zu stellen. Ritual führt die Menschen in die Körpertransformation des Erwachsenwerdens, der Weihe von sexuellen Beziehungen und des Sterbens. Viele dieser Praktiken wurden von früheren Generationen erhalten, von alten Ritualen überliefert. Diese Praktiken, die sowohl den Schmerz als auch das Vergnügen des Fleisches beschwören, halten den Anhängern einen Platz der Verehrung und wurden feierlich – religiös – täglich, wöchentlich oder jährlich über Jahrtausende wiederholt.

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Die Religion hat das Bedürfnis gefunden, den Körpersinn des Bewegens und Fühlens in der rituellen Praxis als Weg zum spirituellen Wachstum der Gläubigen zu verankern. Die Alten erkannten, und diejenigen, die sich vergewisserten, diese bestimmten verkörperten Praktiken führten zu einer erneuerten Nähe zu Gott und zu allen Lebewesen, zu einer reinigenden Reinigung von Körper und Seele oder zu einer Aufhebung des Gewichts von Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung. Diese Praktiken lehren uns, dass unser Körpergefühl tiefgreifend zur geistigen und körperlichen Gesundheit und zur Erweiterung dessen beitragen kann, was es bedeutet, ein Mensch zu sein.

Die epische Hartnäckigkeit der ritualisierten, verkörperten Praxis ist eine Quelle von Beweisen dafür, wie wichtig es ist, dem Körper Aufmerksamkeit für ein menschliches Leben des Engagements und der Wiederherstellung zu schenken. Man könnte sagen, dass das regelmäßige Praktizieren von Körperwahrnehmungsbewusstsein eine spirituelle Suche ist oder dass das Praktizieren von Körperwahrnehmungsbewusstsein zu einem größeren Bewusstsein von Dingen führt, die als spirituell angesehen werden: Gefühle der Verbundenheit, Mitgefühl, Liebe und Dankbarkeit, Vergebung, Hingabe und Akzeptanz.

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Eine wachsende Zahl von Studien über Gesundheit und Wohlbefinden berücksichtigt spirituelle und religiöse Praktiken, insbesondere in Bezug auf die Rolle dieser Praktiken bei der Erholung von Stress und Trauma. Menschen, die Krieg, Genozid, Feuer und sinkende Schiffe überleben, erwähnen zum Beispiel oft Religion oder Spiritualität als wichtigsten Faktor, um ihnen zu helfen. Veterans Affairs Medical Centers in den Vereinigten Staaten haben festgestellt, dass die Einbeziehung von religiösen Ritualen in die Behandlung therapeutische Ergebnisse für PTSD erleichtert. Für Menschen im Allgemeinen sind religiöse Offenheit, die Bereitschaft, Fragen im Zusammenhang mit der Bedeutung des eigenen Lebens zu stellen, und religiöse Teilhabe auch mit einer verbesserten Genesung von PTBS verbunden.

Andere Forschungen zeigen, dass die direkte Beteiligung des Körpers an religiösem Ritual und Übung dazu beiträgt, dass sich Menschen an Verlust und Trauma erinnern und schließlich Gefühle fühlen, die das verkörperte Selbstbewusstsein stärken, was wiederum die Heilung von physischen und emotionalen Wunden fördert. Die Fähigkeit der religiösen Praxis, Erinnerungen an emotional herausragende Erfahrungen hervorzurufen, wurde speziell mit den neuronalen Netzwerken des Körpergefühls in Verbindung gebracht, von denen bekannt ist, dass sie während der Meditation aktiviert werden.

Die Forschung über die Bedeutung von Religion und Spiritualität hat einen weiteren wichtigen Befund ergeben: Die Genesung von traumatischen Lebensereignissen führt zu einer stärkeren Beteiligung an spirituellen oder religiösen Lebensaktivitäten, unabhängig davon, ob spirituelle Praktiken bei der Behandlung von Traumata verwendet wurden oder nicht. Religiöse Konvertiten berichten von einer größeren Anzahl von traumatischen Ereignissen in der Kindheit als Nicht-Konvertierte und die Mehrheit der Menschen, die ein Trauma erlitten haben, berichteten, dass Religion und Spiritualität für sie nach der Genesung wichtiger wurden.

Im Verlauf der Genesung erkennen wir, dass die Ereignisse, die das Trauma und die schützende Reaktion des Körpers auf die Bedrohung durch diese Ereignisse umgeben, nicht von uns kontrolliert werden können. Das "Ich" unseres konzeptuellen Selbstbewusstseins – wer wir denken, was wir zu tun glauben – muss überarbeitet werden, um genauer zu reflektieren, was wir tatsächlich in diesem verhängnisvollen Angriff eines Stücks des Universums getan, gefühlt und verloren haben viel größer als das "Ich". Die Wiederherstellung und Wiederherstellung geschieht an dem Punkt, an dem das Ich direkt und zutiefst – im Körpergefühl – menschliche Schwächen wahrnimmt, annimmt und vergibt. Dies ist eine spirituelle Erfahrung, das Herz des Mitgefühls.