Gier ist aus Empathie, trotz des Schicksals und der Finsternis der letzten Zeit.
Jeremy Rifkin, ein produktiver Autor und Berater der Europäischen Union seit 2002 und Hauptarchitekt der Dritten Industriellen Revolution, beschreibt in seinem neuen Buch Die einfühlsame Zivilisation: Das Rennen um das globale Bewusstsein in einer Welt der Krise, wie das Zeitalter der Die Vernunft während der Aufklärung triumphierte über das Zeitalter des Glaubens in der Feudalzeit und ist seither bei uns. Rifkin sagt, dass heute, mit den Herausforderungen einer globalen Wirtschaft und unserer erniedrigenden Biosphäre, eine neue Generation von Wissenschaftlern, Gelehrten und Reformern die grundlegenden Annahmen des Zeitalters des Glaubens und des Zeitalters der Vernunft herausfordert.
Diese Befürworter des "Age of Empathy" argumentieren, dass die früheren Erklärungen des menschlichen Zustandes uns unvollständige Geschichten unserer menschlichen Natur hinterlassen haben. In unserer modernen Ära mit ihrer Betonung von Rationalität, Objektivität und Loslösung werden menschliche Emotionen als irrational angesehen und schwer zu quantifizieren, mit der allgemeinen Ansicht, dass Emotionen einem vernünftigen Denken und Urteil im Wege stehen, sagt Rifkin. Doch wie können wir unser Leben wirklich schätzen und verstehen, ohne am Leben zu sein für Schmerz, Leid, Freude, Liebe und andere Emotionen?
Neue Forschungen in Evolutionsbiologie, Kognitionswissenschaften und Neurowissenschaften legen den Grundstein für eine umfassende Aufarbeitung des menschlichen Bewusstseins. Die Vorstellung des Zeitalters des Glaubens, dass Gottes Gnade das Fenster zur Wirklichkeit ist und die Idee des Zeitalters der Vernunft, dass die Vernunft der Gipfel des menschlichen Bewusstseins ist, weicht einer differenzierteren und integrierten Theorie des Geistes.
Forscher in einer Vielzahl von Disziplinen argumentieren, dass alle menschliche Aktivität verkörperte Erfahrung ist – was Rifkin als Teilhabe am Leben anderer bezeichnet – und dass die Fähigkeit, eine andere Person zu lesen und darauf zu reagieren, als wäre es Sie selbst, der Schlüssel zu Menschen ist sich mit der Welt beschäftigen, Identität schaffen, Sprache entwickeln, Entscheidungen treffen und Realität definieren.
In der einfühlsamen Zivilisation ersetzt die Spiritualität die Religiosität und ist eine zutiefst persönliche Entdeckungsreise, in der die empathische Erfahrung zur Leitlinie wird. Die World-Values-Umfrage und unzählige andere Umfragen zeigen einen Generationenwechsel in der Haltung weg von institutionalisierter Religion und hin zu persönlichen spirituellen Aufgaben, die einfühlsam sind.
Wir beobachten auch eine Neudefinition der Begriffe von Vernunft und Rationalität weg von strengen analytischen und empirischen Perspektiven, um Achtsamkeit, Reflexion, Introspektion und rhetorische Denkweisen einzuschließen. Die Ansichten des Zeitalters der Aufklärung, wie sie am besten von Philosophen wie Descartes und Kant ausgedrückt werden, die unabhängig von der Erfahrung existieren, entsprechen nicht wirklich der Art, wie wir in der realen Welt argumentieren. Vernunft kann niemals aus Erfahrung entkörperlicht werden. In diesem Kontext ist Empathie sowohl Erlebnis– als auch Denkerfahrung. Empathie gab es nicht, wir konnten nicht verstehen, wie wir unsere Gefühle fühlen oder wie wir sie verstehen.
Rifkin schließt seine Argumente damit, dass er durch die Neudefinition von Glauben und Vernunft als intime Aspekte des empathischen Bewusstseins ein neues Zeitalter schafft – das Zeitalter der Empathie.
Zu einem ähnlichen Thema beginnt Frans de Waal sein Buch "The Age of Empathy: Die Lehren der Natur für eine Kindergesellschaft" mit der Aussage, dass Gier aus ist und Einfühlungsvermögen vorhanden ist. De Waal ist Biologe, Professor für Psychologie und Direktor des Living Link Center an der Emory Universität. Im Jahr 2007 wählte ihn das Time Magazine zu einem der einflussreichsten Menschen der Welt. Der hochrangige Wissenschaftler sagt, es sei längst überfällig, dass wir die von Ökonomen und Politikern vertretene Ansicht über die menschliche Natur über Bord geworfen hätten das existiert in der Natur. De Waal sagt, das ist nur eine Projektion von unserer Seite. Die Natur ist voll von Beispielen für Kooperation und Empathie.
Leider haben Philosophie und Religion sowie die Wissenschaft lange angedeutet, dass Fürsorge und Freundlichkeit nicht aus unserer biologischen Natur kommen, sondern Wege sind, wie Menschen biologische Instinkte überwinden. Im Gegensatz dazu wurden unserer DNA Aggression, Dominanz und Gewalt zugeschrieben. Laut de Waal, für Menschen und andere fortgeschrittene Tiere, teilen, Kompromisse und Gerechtigkeit. Er argumentiert, dass das Gefühl und das Handeln mit Empathie für andere genauso automatisch ist wie Aggression. Empathie, so De Waal, ist der soziale Klebstoff, der die menschliche Gesellschaft zusammenhält. Er argumentiert, dass moderne Psychologie und neurowissenschaftliche Forschung das Konzept unterstützen, dass "Empathie eine automatisierte Reaktion ist, über die wir nur begrenzte Kontrolle haben." Er weist darauf hin, dass viele Tiere nicht dadurch überleben, dass sie sich gegenseitig eliminieren oder alles für sich behalten kooperieren und teilen.
Bei allem, was wir über Empathie bei anderen Tierarten wissen, warum bestehen wir darauf, die menschliche Existenz, besonders in der Wirtschaft, als Überlebenskampf mit Gewinnern und Verlierern zu sehen? De Waal nennt dies den "Macho-Ursprungsmythos", der darauf besteht, dass sich die menschliche Spezies seit Jahrtausenden selbst bekriegt, um unsere wahre Natur widerzuspiegeln. Was ignoriert wurde, ist die Tatsache, dass Empathie während dieser ganzen Zeit offensichtlich war. De Waal weist auf eine Vielzahl von Beispielen von Opferbereitschaft, Empathie, Kooperation und Fairness bei Menschen und anderen Tierarten hin. Zum Beispiel, wie viele Leute wissen, dass die meisten Soldaten nicht bereit sind, auf den Feind zu schießen, auch im Kampf?
Er schlägt vor, dass die historisch vorherrschende Sichtweise von Menschen als Sklaven eines "egoistischen Gens" zur sich selbst erfüllenden Prophezeiung wird. Wir haben konkurrierende Gene – einige selbstsüchtig und aggressiv, andere selbstlos und empathisch – und sie streiten sich ständig um ihre Position. Die Menschen sind kompliziert und komplex, nicht instinktiv grausam und selbstsüchtig; Sie sind in der Lage, Mitgefühl und Mitgefühl mit gleicher Leidenschaft und Tiefe zu vermitteln.
Was bedeutet das für die Argumente, die Rifkin und de Waal für die Führung von Organisationen vorbringen? Erstens, zu verstehen und zu akzeptieren, dass Logik und Rationalität Mitarbeiter oder Kunden niemals zum Wert von Entscheidungen oder Handlungen motivieren oder überzeugen. Zweitens sehnen sich die Menschen nach verkörperten Erfahrungen, um ihrem Leben einen Sinn zu geben und in empathischer Realität zu leben. Und ohne auf die Notwendigkeit körperlich vermittelter und emotionaler Erfahrungen zu reagieren, wird es nicht zu nachhaltigen Veränderungen der Überzeugungen oder des Verhaltens kommen. Führungskräfte müssen die Notwendigkeit verstehen und darauf reagieren, dass die Mitarbeiter die Möglichkeit haben, aus einer empathischen Perspektive zu handeln – ihrem Wunsch, die Realitätsperspektiven anderer zu erkennen und zu fühlen. Und schließlich müssen die Führungskräfte ihre Ausbildungs- und Entwicklungsprogramme, die auf der empathischen Perspektive basieren, aufbauen, das Beste aus Glauben und Vernunft vereinen und die neueste Hirnforschung über menschliches Verhalten nutzen.
