Bis in die 1970er Jahre war die Psychoanalyse in den meisten westlichen Ländern eine wichtige kulturelle Kraft, und in den USA war sie auch ein zentraler Akteur im Bereich der psychischen Gesundheit. Sie hat ihre Stellung in der breiten Öffentlichkeit und in der Wissenschaft weitgehend verloren. teilweise, weil unsere Kultur von schnellen Methoden fasziniert ist, die schnelle Erleichterung versprechen; teilweise auch, weil die Psychoanalyse nicht genug getan hat, um mit dem wissenschaftlichen Mainstream zu kommunizieren.
Wie die Psychoanalyse ist auch das existentielle Denken in der allgemeinen Kultur in Ungnade gefallen. In der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts war es sehr beliebt: seine Betonung auf Authentizität; seine Kritik an verkrusteten Denk- und Lebensweisen gab dem bürgerlichen Traum, sich anzupassen und einzupassen, viele Alternativen.
Aber der Existenzialismus hebt auch die tragische Dimension der menschlichen Existenz hervor: unseren unerbittlichen Kampf gegen die Erkenntnis, dass unsere Existenz endlich ist; dass wir Beschränkungen haben, die nicht überwunden werden können; dass wir dennoch frei sind, aber diese Freiheit nur verwirklichen können, wenn wir persönlichen und existenziellen Beschränkungen gegenüberstehen. Diese tragische Dimension ist in unserer Kultur, die den Mythos von "Just-do-it" fortsetzt, nicht mehr populär und wiederholt das Mantra, dass Glück ein Geburtsrecht ist.
Dennoch erlebt das existentielle Denken in letzter Zeit ein Comeback: In den letzten zwei Jahrzehnten hat die experimentelle Existenzpsychologie die Grundgedanken des existentiellen Denkens bestätigt: Die Leugnung des Todes ist in der Tat einer der stärksten Motivatoren in der menschlichen Natur. Wir alle versuchen Sterblichkeitsbewusstsein durch Eintauchen in das tägliche Leben zu vermeiden, in die Ziele, die in unserer Kultur selbstverständlich sind.
Trauma zerreißt den Kontext alltäglicher Gewissheiten, die uns erhalten, wie Robert Stolorow in seiner neuen Welt, Affektivität, Trauma: Heidegger und Post-Cartesian Psychoanalysis (Routledge 2011) zeigt. Stolorow, ein Gründungsmitglied des Instituts für zeitgenössische Psychoanalyse in Los Angeles und ehemaliger Professor für Psychologie an der Yeshiva Universität, hat seit den 1970er Jahren konsequent eine intersubjektive Version der Psychoanalyse ausgearbeitet, die immens fruchtbar vielen psychoanalytischen Therapeuten geholfen hat, bessere Wege zu finden zu verstehen und ihren Patienten zu helfen.
Stolorows Hauptziel in Welt, Affektivität, Trauma ist zu zeigen, wie die moderne Psychoanalyse durch die Integration der Existenzphilosophie in ihre Konzepte bereichert werden kann. Stolorow, ein auf das Werk der überragenden Figur der Existenzphilosophie spezialisierter Gelehrter, Martin Heidegger (1889-1976), führt den Leser zunächst in zentrale Konzepte von Heideggers Denken ein.
Heideggers grundlegende These lautet, dass Menschen in einer Welt leben, die durch Verbindungen von täglicher Bedeutung strukturiert ist, die unser tägliches Leben bestimmen: Wir bleiben bei der unangefochtenen Akzeptanz unserer sozialen Identität, unserer Verbindung zu unseren Nächsten und dem Rest von uns unsere soziale Welt. Wir bewegen uns meist in klar definierten Verpflichtungen und Rollen, die wir für selbstverständlich halten.
Dahinter lauert nach Heidegger die existentielle Struktur der menschlichen Existenz: Wir sind endliche Wesen; ständig Entscheidungen zu treffen, im Horizont unseres Wissens zu leben, dass wir endlich sind: Wir werden irgendwann sterben. Die volle Verwirklichung der Wahrheit unserer Existenz erzeugt unerträgliche existentielle Angst: In Wirklichkeit sind wir vom Nichts erfasst: alle unsere Entscheidungen können anders sein; und alle von ihnen sind absolut endgültig: Da die Zeit begrenzt ist, vernichtet jede Entscheidung, die wir treffen, alle Möglichkeiten, die wir nicht realisiert haben.
Der Mensch kann unmöglich mit der existentiellen Angst leben, die mit dem vollen Bewusstsein der tiefen Struktur unserer Existenz einhergeht. Um also psychisch zu überleben, leben wir in dem, was Heidegger einen Zustand der Unechtheit nennt; wir klammern uns an das System der alltäglichen Bedeutung, das uns Struktur, Bedeutung und Sicherheit gibt.
World, Affectivity, Trauma beleuchtet die Art des Traumas, die Heideggers Phänomenologie der menschlichen Existenz nutzt. Im Trauma fällt plötzlich das System der alltäglichen Bedeutung, das wir für selbstverständlich halten, auseinander, und wir sind brutal mit der ungeschützten Existenz konfrontiert.
Stolorows Phänomenologie des Traumas kommt in seiner ergreifenden Beschreibung eines zentralen traumatischen Ereignisses in seinem Leben außerordentlich lebendig vor: 1990 starb seine Frau Dede unerwartet im Alter von 35 Jahren. Ihre Beziehung zueinander war sehr eng; sie wurden durch eine reiche, dichte Menge gemeinsamer Bedeutungen verbunden, die auch eine professionelle Zusammenarbeit beinhalteten.
Stolorow beschreibt anschaulich, wie in den folgenden Jahren sein System alltäglicher Bedeutung immer wieder zusammenbrach. Zum Beispiel: inmitten einer Konferenz mit geschätzten Kollegen von vielen Jahren war die gesamte Veranstaltung und die Menschen darin plötzlich völlig leer von Bedeutung: "Die Bedeutung meiner beruflichen Welt war in Bedeutungslosigkeit zusammengebrochen. Die Konferenz und meine Freunde boten mir nichts an; Ich wurde zu ihnen gedämpft; entfremdet von ihnen. Ich fühlte mich unheimlich: wie ein fremdes und fremdes Wesen – nicht von dieser Welt. "(S. 43)
Die große Stärke von Stolorows Buch ist es, nach und nach zu enthüllen, was Trauma wirklich bedeutet: den Zusammenbruch aller Bedeutungen; die drastische Veränderung in der Art, wie wir Raum und Zeit erfahren; und die erschreckende Erfahrung der Verdunstung alltäglicher Bedeutungen, die wir für selbstverständlich halten.
Der Raum dieses Artikels erlaubt es nicht, Stolorows eng verwobener Ausarbeitung der Phänomenologie der alltäglichen Bedeutung und ihrer Auflösung im Trauma zu folgen. Man muss sagen, dass der Leser durch diesen dichten Text, der die Tiefenstruktur der menschlichen Existenz verdeutlicht, reich belohnt wird. Das Buch ist ein Schatz für praktizierende Kliniker aller Stile, weil es uns hilft, einige der zentralen Lehren des menschlichen Lebens und die Erfahrung von Trauma in großer Lebendigkeit und Schärfe zu verstehen. Aber es wird auch für eine breitere gebildete Leserschaft von großem Wert sein, die an einem tieferen Verständnis der Strukturen der Existenz und der Natur des Traumas interessiert ist.
Stolorows Buch zeigt auch, dass die Kombination von Psychoanalyse und Existenzialismus das Potenzial hat, eine Alternative für eine Kultur zu schaffen, die von schnellen Lösungen, gedankenloser "Glückseligkeit" und einer Besessenheit mit spektakulärem Erfolg fasziniert ist: Authentisch zu leben heißt, die tragische Dimension des menschlichen Lebens zu umfassen.
