Got Todesangst?

Quelle: Micahmedia bei en.wikipedia

Wie reagiert unsere Reaktion auf das plötzliche Ableben prominenter Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens wie Prince und so vielen anderen Prominenten in den letzten Jahren, wenn überhaupt, auf unsere kollektive Einstellung gegenüber dem Tod? Fast immer ist unsere reflexartige Reaktion nach dem anfänglichen Schock, der Traurigkeit und dem Unglauben, zu wissen, wie und warum jemand gestorben ist, was sie getötet hat (ob diese Person 27, 57 oder 87 war), aber besonders wenn er oder sie ist offenbar vorzeitig oder unter verdächtigen Umständen gestorben. Warum das?

Natürlich gibt es sehr gute rechtliche und medizinische Gründe dafür, in solchen traurigen Fällen die Todesursache zu hinterfragen, sorgfältig zu untersuchen und zu bestimmen. Foul play, für eine Sache, muss ausgeschlossen werden oder in über forensische Pathologie und toxikologischen Tests. So muss Selbstmord oder versehentliche Überdosis möglich sein. Im Falle von Prince scheint es jetzt wahrscheinlicher, dass er ein ernstes Problem mit Opioidschmerzmedikation gehabt hat, aber wir werden die Todesursache nicht kennen, bis die Autopsieergebnisse veröffentlicht sind. Andere mögliche Todesursachen wie Schlaganfall oder Herzstillstand sind noch nicht ausgeschlossen. Tatsache ist, dass Menschen in ihren späten 50ern und darüber hinaus an natürlichen Ursachen sterben. Die bittere Wahrheit ist, dass wir alle an etwas sterben müssen, dass der Tod schließlich zu jedem kommt, sei es durch Überdosis, Unfall oder Alterung. Obwohl wir eine Kultur sind, die vom Leben (und dem Tod) sogenannter Prominenter fasziniert oder sogar besessen ist, vermute ich, dass dieses Bedürfnis zu wissen weit über bloße Belustigung oder krankhafte Neugier hinausgeht. Wir fordern reflexartig eine medizinische Erklärung, eine wissenschaftliche Todesursache. Es ist so, als ob wir uns auf einer bestimmten Ebene weigern, die Tatsache zu akzeptieren, dass der Tod eine existenzielle Tatsache des Lebens ist, tatsächlich jeden Tag passiert und dies jederzeit auf eine beliebige Art und Weise für jeden von uns tun kann. Besonders wenn es jemandem passiert, den wir verehren, loben oder als irgendwie unsterblich oder ewig betrachten, seien es Eltern oder Popstars. Wir sind heute hier, morgen weg. Genau wie unsere Vorfahren bis zum biblischen Adam und Eva. Unabhängig davon, ob die Todesursache natürlich oder unnatürlich erscheint, scheint unser Bedürfnis, es zu erklären, das gleiche zu sein: War es zufällig, selbstinduziert oder sekundär für einen tödlich irreversiblen Krankheitsprozess? Selbst wenn der Tod eindeutig in und als Folge des Alters auftritt, fällt es uns immer noch schwer zu akzeptieren, genau wissen zu wollen, welcher Prozess ihn verursacht hat, genau welches der Tausenden von möglichen (und unvermeidlichen) Schwächen der fragilen menschlichen Physiologie verantwortlich ist . Und hätte es verhindert werden können? Welchen psychologischen Zweck dient dieses Beharren?

Eine Möglichkeit, dieses fast zwanghafte "Bedürfnis zu wissen" -Phänomen zu verstehen, ist, dass es sich auf unsere latente Todesangst bezieht: Jedes Mal, wenn wir jemanden kennen, uns nahe, um ihn kümmern oder dessen Arbeit, die wir genießen und bewundern, vergeht, werden wir erinnert in der Regel unterschwellig, nicht nur unter der grimmigen Realität des Todes im Allgemeinen, sondern auf einer unterbewussten Ebene unserer eigenen persönlichen Sterblichkeit, etwas, das wir dazu neigen, ungeheure Schwierigkeiten zu akzeptieren. Wie Freud (der mit seiner eigenen Todesangst kämpfte) beobachtete (1915), "unser eigener Tod ist in der Tat unvorstellbar", mit der Schlussfolgerung, dass "im Grunde niemand an seinen eigenen Tod glaubt oder dasselbe auf eine andere Art und Weise in der unbewusst ist jeder von seiner eigenen Unsterblichkeit überzeugt. "Intellektuell können wir unsere eigene Sterblichkeit anerkennen, aber tief im Inneren leugnen wir es. Den Tod von Mitmenschen durch die Fernsehnachrichten, Mundpropaganda oder durch das Scannen der Zeitungsbenachrichtigungen zu erfahren oder zu erfahren, erlaubt es uns, den Tod aus einer relativ sicheren Distanz als etwas abstraktes Ereignis, das auf tragische Weise immer wieder geschieht, weiterhin wahrzunehmen und anzuerkennen jemand anderes. Aber manchmal kann es zumindest vorübergehend den massiven Verteidigungsmechanismus hinsichtlich unserer eigenen Sterblichkeit durchbrechen und verdrängte Todesangst auslösen. Deshalb hat mein ehemaliger Mentor, Rollo May, bemerkt, dass das einzige Mal, wenn seine Gemeindemitglieder emotional und tief berührt und daher für seine Beratung empfänglich waren, während der Beerdigungen waren, bevor sie das Ministerium verlassen haben, um klinischer Psychologe zu werden. Denn damals, bei diesen tragischen Anlässen, als der Tod allzu real wurde, durchbrachen ihr Kummer, ihre Traurigkeit, ihre Wut und ihre Todesangst ihre streng defensiven Persönlichkeiten.

Was ist Todesangst? Zu wissen, dass wir sterben werden, ist die Todesangst. Todesangst kann als der Wille des Ichs verstanden werden, fortzufahren, zu überleben, durchzuhalten, zu gedeihen, zu gedeihen und sich zu vermehren in einer Welt, die dies schwierig und schließlich unmöglich macht. Die ständigen Bedrohungen, die sich aus der Existenz selbst für ihre eigene Fortdauer ergeben, die Wahrnehmung der Zerbrechlichkeit des Lebens, seine von Natur aus schwache und letztlich vergängliche transitorische Natur, erzeugen Todesangst. Natürlich versuchen alle Lebewesen, so lange und so vollständig wie möglich zu leben, um alle Bedrohungen ihrer Existenz zu überleben. Dies scheint eine angeborene, instinktive Neigung zum Leben und seiner Fortdauer zu sein. Aber tun sie das, abgesehen von Menschen, aus Angst vor dem Tod? Haben Pflanzen, Insekten oder Tiere Todesangst? Vielleicht gerade vor dem Augenblick des Todes. Andererseits sind wir Menschen in der Lage, über den Tod nachzudenken, ihn zu antizipieren, nachzudenken, darüber nachzudenken und sich darüber zu wundern und ihn deshalb zu fürchten. Der Tod ist trotz allem, was uns die Wissenschaft sagt, das große Unbekannte. Und die Menschen tragen tief in sich eine mächtige Urangst vor dem Unbekannten. Was passiert nach dem Tod? Niemand weiß es wirklich. Aber die wachsende öffentliche Faszination für Fernsehprogramme über das Übernatürliche, Geister, Geister, Dämonen und Dämonen und mit Individuen, die behaupten, mit den Toten kommunizieren und sprechen zu können, zeigt unser angeborenes Bedürfnis, die Endgültigkeit des Todes zu leugnen und es zu versuchen Sinn machen. In der Tat könnte man argumentieren, dass diese Notwendigkeit unserer Anziehung zur Religion zugrunde liegt, die traditionell versucht, Menschen zu helfen, die harte Realität des Todes zu konfrontieren, zu akzeptieren und zu verstehen.

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Todesangst ist in einigen Fällen eine morbide Todesangst. Nicht nur Angst vor dem physischen und emotionalen Leiden, das mit dem Sterben einhergehen kann, sondern auch eine tiefe Angst vor dem vermeintlichen Nichts, das mit dem Tod einhergeht. Die erwartete ewige Dunkelheit, Sterilität und Kälte des Nicht-Seins. Es kann auch aus antizipatorischer Angst vor Verlust bestehen: Verlust des Bewusstseins, Verlust von Angehörigen, Verlust der Erfahrung des Lebens, Verlust der Bedeutung und Verlust der Kontrolle über das, was uns während und nach dem Tod passiert. Tod bedeutet für manche nicht nur den Verlust des physischen Körpers, sondern auch des Ego, des Geistes oder der Seele. Darüber hinaus könnte die Todesangst mit dem inhärenten menschlichen Streben nach dem, was Jung "Individuation" nannte, und Maslows "Selbstverwirklichung", der teleologischen Tendenz zur Ganzheit und Reifung, korreliert werden und sich so verstärken, wenn man fühlt, dass er oder sie noch nicht vollständig ist erreicht oder erreicht dieses Ziel trotz der immer vorhandenen Möglichkeit, dass das eigene Leben plötzlich abgebrochen wird. Neurotische oder psychotische Todesangst beinhaltet typischerweise einen obsessiven Fokus auf diese verschiedenen schrecklichen Aspekte der Sterblichkeit. Eine solche exzessive Todesangst kann manchmal lähmend werden und therapeutische Besserung erfordern, etwas, das eine existentielle Psychotherapie konstruktiv angehen kann: nicht durch pharmakologische Unterdrückung oder sonst – obwohl in schweren Fällen vorübergehend nötig -, sondern durch frontale Konfrontation. Wenn normale existenzielle Todesangst chronisch unterdrückt oder vermieden wird, liegt sie häufig, zumindest teilweise, verschiedenen psychiatrischen Symptomen und psychischen Störungen zugrunde, wie Panikstörung, Agoraphobie, Depression, bipolarer Störung und Psychose. Aber wir alle haben ein gewisses Maß an existenzieller Todesangst, die normal, gesund und ein unausweichlicher Teil des Menschseins ist.

Existentiell gesprochen ist der Tod ein Symbol par excellence des Nicht-Seins oder der Nichtexistenz, und daher kann Todesangst in Kierkegaards Worten als "Angst vor dem Nichts" verstanden werden. Der Tod wird von vielen Amerikanern als Sackgasse gesehen keine Tür. Für Menschen aus dem Westen, insbesondere solche, die eine weltlichere, rationalistischere wissenschaftliche Sicht der Welt haben, ist der Tod bei weitem das größte Übel, das uns, unseren am meisten gefürchteten und verachteten Feind, ereilt. Wir glauben, dass der Tod das Sein völlig negiert und beendet, dass die menschliche Existenz und das menschliche Bewusstsein im Moment des Todes abrupt endet, gefolgt vom absoluten und ewigen Nichts. Dass kein Aspekt dessen, wer wir waren – sei es unsere Seele, Geist, Energie, Bewusstsein usw. – überlebt die biologische Zerstörung von Körper und Gehirn. Diese höchst materialistische, hyperrationale Weltanschauung der Wissenschaft, sei es in der Physikalischen Medizin, der Psychiatrie oder der Psychotherapie, kann dazu beitragen, dass die Fachkräfte von den sterbenden Patienten und ihren Leiden und von ihrer eigenen unbewussten Angst vor dem Tod Abstand nehmen. In der Tat wird unser ganzes System der modernen medizinischen Behandlung implizit durch diese ängstliche und feindselige Einstellung gegenüber dem Tod beeinflusst, weshalb jede Bemühung von Ärzten gemacht wird, sie heldenhaft abzuwehren oder so lange wie möglich hinauszuzögern. Es könnte argumentiert werden, dass dieser ewige Kampf gegen den Tod die primäre Raison d'etre der Medizin ist. Die westliche Gesellschaft strebt verzweifelt danach, den Tod um jeden Preis zu kontrollieren, zu unterdrücken, zu beschönigen, zu verleugnen und zu besiegen, sogar um den Preis der Würde des sterbenden Patienten. In der Tat, um es für immer zu verhindern, wenn es möglich ist. Daher unsere Faszination, ja Besessenheit, besonders in der westlichen Kultur, mit der Jugend (und der Schönheit und Vitalität der Jugend) und ihrer Verlängerung durch plastische Chirurgie, zwanghaftes Training und andere Mittel, uns jünger aussehen und fühlen zu lassen, als wir tatsächlich sind. Gerade hier in Amerika beten wir die Jugend an und fürchten das Alter, das wir eng mit dem Tod verbinden.

Diese durchdringende Angst und Verachtung des Todes, obwohl in westlichen Kulturen verstärkt, ist ursprünglich und archetypisch. Denn wann hat die Menschheit nicht mit dem Tod Krieg geführt? Wann haben wir nicht versucht, den Tod irgendwie zu überwinden oder zu überlisten, wie zum Beispiel der schlaue Sisyphus aus der griechischen Mythologie? Für viele Menschen im Westen ist die Tatsache des Todes selbst ein Phänomen, das dazu neigt, die Bedeutung des Lebens zu verneinen, wenn es geschieht, wodurch alle menschliche Existenz sinnlos, sinnlos und absurd erscheint. Warum müssen wir sterben? Wie kann unsere Existenz eine Bedeutung haben, wenn sie letztendlich durch den Tod ausgelöscht wird? Was ist es, was wir mit unserem Leben machen, wenn wir wissen, dass es unausweichlich in Tod und Nichts enden wird? Warum werden wir überhaupt geboren, wenn wir nur dazu bestimmt sind zu sterben? Diese Art von Nihilismus ist oft spezifisch (wenn auch nicht immer genau) mit der kontinentalen Philosophie des Existenzialismus verbunden, obwohl sie in der allgemeinen Bevölkerung viel umfassender sein kann als wir uns vorstellen. Solch eine vollständig finalistische Sicht des Todes ist die Hauptquelle unserer existenziellen Todesangst. Die Leugnung des Todes, wie der Anthropologe und Philosoph Ernest Becker (1973) behauptet, ist eine Art kollektiver Neurose. Aber wenn ja, was ist das Heilmittel?

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Klar, wie man über den Tod denkt und was passiert, nachdem wir gestorben sind, kann signifikant den Grad der Todesangst beeinflussen. Für jemanden, der unerträglich im Leben leidet, kann der Tod (entweder von natürlichen Ursachen, Selbstmord oder Euthanasie) als eine willkommene Flucht aus dieser Hölle angesehen werden. Aber wenn dieselbe Person glaubt, dass der Tod kein Ende des Leidens ist, sondern vielmehr ein sich wiederholender und endloser Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt (wie in der hinduistischen Doktrin des Karma ), kann der Tod viel weniger anziehend werden, genauso wie die Das erschreckende Bild der Hölle in der jüdisch-christlichen Tradition dient dazu, einige davon abzuhalten, von der Bratpfanne ins Feuer zu springen, während sie gleichzeitig den Schrecken hervorrufen, nach dem Tod dort zu enden. Gleichzeitig kann die Hoffnung, nach dem Tod in den Himmel gelangen zu können, für die unterdrückten, entmutigten, entrechteten Mitglieder der Gesellschaft, die diese eine Existenz mehr als genug finden, durchaus tröstlich sein. Auf der anderen Seite kann der militante Muslim-Terrorist oder radikale Dschihadist, der überzeugt ist, dass er nach dem Tod von einer Horde lüsternen himmlischen Jungfrauen begrüßt wird, dazu neigen, das Leben weniger lieb zu halten.

Trotz seiner Universalität wird der Tod in anderen Kulturen und Religionen anders behandelt, wo er als notwendiger, natürlicher und integraler Bestandteil des Lebens geehrt und akzeptiert wird. Östliche Religionen wie der Buddhismus, der Sufismus und der Hinduismus zum Beispiel nehmen eine gesündere und direktere Annäherung an das rätselhafte Phänomen des Todes vor. In einigen Fällen ermutigen sie die tägliche bewusste Kontemplation der jungen und gesunden Menschen in Meditation und mentaler Vorstellung. und physische Endgültigkeit. Eine solche ernüchternde, konsequent praktizierte Akzeptanz von Tod und existenzieller Todesangst, die demütig, bewusst und willentlich in den Blick dieser vorweggenommenen, leblosen, sich zersetzenden Leiche, die das Schicksal jedes Geschöpfs ist – das physische Symbol der unergründlichen Faktizität des Todes -, können paradoxerweise zu den Besten gehören Gegenmittel gegen Todesangst.

Der Tod war in allen Kulturen immer ein mysterium tremendum . Es kann argumentiert werden, dass die Religion im Allgemeinen im Wesentlichen entstand, um Menschen dabei zu helfen, mit der existenziellen Tatsache des Todes umzugehen und psychologisch mit der Sterblichkeit umzugehen und ihr einen Sinn zu geben. Was nach dem Tod geschieht – wenn alles jenseits von Verfall, Zerfall und allmählicher Desintegration ist – ist immer noch reine Spekulation. Und psychologisch gesehen, dient eine solche Spekulation, sei sie der Wissenschaft oder der Religion, einem Hauptzweck: der Entmystifizierung des Todes in dem Bemühen, unsere existentielle Angst darüber zu vermitteln oder zu beseitigen. Doch paradoxerweise lernen wir nur, die erschreckende und verheerende Realität des Todes offen und mutig zu konfrontieren und zu akzeptieren, dass wir das Leben vollständig annehmen und es nach seinen eigenen Bedingungen akzeptieren. In der Tat kann eine solche bewusst konfrontierte Todesangst eine schöpferische Kraft sein, die uns dazu anregt, den Moment zu ergreifen, schwierige Entscheidungen zu treffen, selbstbewusstes Handeln zu mobilisieren, chronische Verschleppung zu vermeiden und (wenn auch endlich sinnlos) gegen die Vernichtung zu kämpfen. So kann Todesangst ein positives Phänomen sein, das uns zwingt, unserer Endlichkeit und unserer persönlichen Verantwortung zu begegnen, so leidenschaftlich, liebevoll, kreativ und bedeutungsvoll zu leben, wie wir können, solange wir noch hier sind. "Wut, Wut gegen das Sterben des Lichts "Wie Dylan Thomas über den Tod seines Vaters schrieb. In der Tat kann dies die gesündeste Antwort auf Todesangst sein: Anerkennen, akzeptieren und benutzen, um das Leben authentischer, leidenschaftlicher und anerkennender in der Gegenwart zu leben. Denn wie ein anderer Dichter, John Donne (1624), so ergreifend sagt uns, "senden Sie nie, für wen die Glocke schlägt; es schlägt dir zu.

Teile dieses Beitrags stammen direkt aus "The Violence of Wissing: Medizin, Metaphysik und der Krieg gegen den Tod", Dr. Diamond Rezension von The Anticipatory Corpse: Medizin, Macht und die Pflege des Sterbens von Jeffrey P. Bishop, MD (2011) in PsycCRITIQUES und aus "Die Entmystifizierung des Todes", Dr. Diamond's Review von " Healing with Death Imagery" von AA Sheikh und KS Sheikh (Hrsg.) (2007) in PsycCRITIQUES.