Secrets of Psychotherapy: Zehn Wege, um Ihnen zu helfen, glücklich zu sein

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Unglückliche Menschen suchen seit etwas mehr als einem Jahrhundert die Hilfe der Psychotherapie. Erstens war es Freuds Psychoanalyse, wo Kranke mit verschiedenen Symptomen auf einer bequemen Couch liegen und frei assoziieren und sagen, was auch immer in das Bewusstsein eintritt und sich von ihrem Elend und ihren schmerzhaften Erinnerungen befreit, während der Analytiker, unsichtbar und hinter ihnen sitzend, hauptsächlich schweigt . Schließlich fühlten sich viele besser, zufriedener und glücklicher. Warum? Nun, zum einen gab es die konfessionelle Qualität des Prozesses, ähnlich der der katholischen Kirche, in der die Person ihre dunkelsten Phantasien, Wünsche, Vergehen und sogar böse Taten mit einem anderen Menschen teilen konnte, ohne das Urteil zu fürchten Verurteilung, Exkommunikation oder Ablehnung. Es gibt etwas Heilendes und Befreiendes beim Empfang solch bedingungsloser Akzeptanz, wie Carl Rogers später demonstrierte, und es kann dazu dienen, einer Person zu helfen, mehr und mehr von sich selbst und anderen zu akzeptieren. Patienten in der Psychoanalyse werden ermutigt, ihre primitivsten, ursprünglichsten und zerstörerischsten Impulse bewusst anzuerkennen und zu akzeptieren, anstatt diese allzu menschlichen Instinkte wie Sexualität und Aggression abzulehnen, zu zensieren und zu unterdrücken. Darüber hinaus erkannte Freud, dass unglückliche oder neurotische Individuen "an Reminiszenzen leiden", was bedeutet, dass sie dazu neigen, die traumatische Vergangenheit ständig herumzutragen, sie herunterzuziehen und sie davon abzuhalten, frei und vollständig in der Gegenwart und Zukunft zu leben. Eine der Geheimnissen der Glückspsychoanalyse zu folge ist, dass je mehr wir lernen können, unsere "dunkle Seite" zu sehen und zu akzeptieren, was Freud das "id" nannte und Jung den "Schatten" nannte, und die Vergangenheit loszulassen, desto glücklicher oder zumindest weniger unglücklich können wir werden. Freud, immer der Realist (manche sagen Pessimist), beschrieb das Ziel der Psychoanalyse, "neurotisches Elend in gewöhnliches Unglück zu verwandeln". Für ihn ist Glück angesichts der oft tragischen menschlichen Verfassung ein sehr relativer und schwer fassbarer Zustand, aber es ist korreliert mit Freiheit von neurotischer Schuld, Unterdrückung, Selbstverdammung und der schmerzhaften Vergangenheit, und, auf der positiven Seite, der Freiheit, zu arbeiten, zu erschaffen, zu geben und Liebe zu empfangen.

Einer von Freuds Kollegen und Zeitgenossen, Alfred Adler, der das schuf, was er Individualpsychologie nannte, legte großen Wert auf das Konzept des "sozialen Interesses" als Schlüssel zum menschlichen Glück. Adler war der Ansicht, dass Zufriedenheit zu einem großen Teil von unseren sozialen Interaktionen, dem Zugehörigkeitsgefühl, dem Engagement und der Teilhabe an der Gesellschaft sowie von echter Sorge und Fürsorge für andere und die menschliche Gemeinschaft abhing. Im Mittelpunkt von Adlers Ansatz steht der Gedanke des Mutes: Den Mut haben, Risiken einzugehen, sich schwierigen Herausforderungen zu stellen, intime Beziehungen aufzubauen, seine Träume aggressiv zu verfolgen und sich selbst in der Welt zu sein. Für die Individualpsychologie hängt das Glück also wesentlich davon ab, wie wir mit der Gesellschaft und unseren Mitmenschen umgehen und wie viel Mut wir haben, uns einen erfüllenden und befriedigenden Platz in der kollektiven Kultur zu geben.

Für einen weiteren engen Mitarbeiter von Freud, Otto Rank, war Kreativität ein wesentlicher Bestandteil von Glück. Dies war nicht nur die Kreativität des Künstlers, sondern auch die inhärente Verantwortung jedes Einzelnen, sich selbst und seine unmittelbare Welt durch kreatives Wollen zu erschaffen, was, wenn es frustriert, blockiert oder widerstanden wird, zur Dysphorie (Unzufriedenheit) und Leid führt Neurose. In dieser Hinsicht mutig sich selbst und seinen Willen kreativ oder konstruktiv in der Welt auszudrücken, in welcher Art und Weise auch immer, sei es künstlerisch, in der eigenen Arbeit, die Schaffung einer Familie, ein Netzwerk von Freunden, liebevolle Verbindungen usw. ist grundlegend für das menschliche Glück.

Diese Grundbegriffe von Adler und Rang – die Notwendigkeit, mutig und kreativ zu leben, sich voll und ganz im Leben und in unserem unentwirrbaren sozialen Kontext zu engagieren – finden sich auch in der zeitgenössischen Theorie und Praxis der Existentialtherapie mit dem Fokus auf die Wichtigkeit von Sinn und Zweck. Die Existentialtherapie ist, wie die europäische Existenzphilosophie, die sie prägt, typischerweise mit Untergang, Düsternis, Nihilismus und Verzweiflung verbunden – das Gegenteil von Glück. Aber auch sie trägt zur Kultivierung von Glück bei, indem sie die Akzeptanz bestimmter "existenzieller Tatsachen des Lebens" wie Angst, Alleinsein, Verantwortung, Sinnlosigkeit und Sterblichkeit fördert (Yalom, 1980). Paradoxerweise ist es, wenn wir diese manchmal tragischen Tatsachen der Existenz leugnen und versuchen zu entkommen, dass wir neurotisch unter Symptomen wie Angst und Depression leiden, die dazu neigen, das Glück zu verschlechtern. Wenn wir jedoch bereit sind, diesen "ultimativen Sorgen" entgegenzutreten, akzeptieren und sich damit abfinden, anstatt von ihnen wegzulaufen, werden wir empfänglicher und offener, um "die erhabenen Freuden, Schönheiten und Wunder des Lebens zu genießen". Diamond, 2015, S. 346). Der Schwerpunkt der Existentiellen Therapie auf dem angeborenen menschlichen Bedürfnis nach einem Sinn für Bedeutung, Sinn und Zweck spricht darüber hinaus die Frage nach dem, was Glück unterstützt. Leiden ohne Sinn, bemerkt Viktor Frankl, führt zur Verzweiflung. Aber wenn das Leiden des Lebens mit Bedeutung erfüllt werden kann, kann Verzweiflung in Freude verwandelt werden, oder vielleicht Zufriedenheit oder Erfüllung, etwas, das dem Glück ähnlich ist. Der existenzielle Philosoph Albert Camus kommt deshalb zu dem Schluss, dass die tragische griechische Figur Sisyphus, die von den Göttern dazu bestimmt ist, ewig einen großen Stein einen steilen Hügel hinaufzurollen, um ihn am Ende eines jeden Tages wieder herunterzurollen, als glücklich betrachtet werden muss. Warum? Denn trotz seines Leidens hat er seine Daseinsberechtigung , seinen Lebenszweck, sein Schicksal, das er annimmt. Dieser Akt des bewussten Willens auch dieses Schicksals, das wir im Leben nicht kontrollieren können, ist eine Haltung, die als "willige Bestätigung des Mosts" bezeichnet wird. In diesem Sinne sind wir alle wie Sisyphus: nur wenn wir bereit sind, dies zu akzeptieren unser existenzielles Schicksal annehmen – sei es unsere Geburt, Eltern, Familie, Genetik, Kultur und so viele andere nicht verhandelbare Gegebenheiten des Lebens, über die wir wenig oder keine Kontrolle haben -, anstatt dagegen zu kämpfen, dass auch wir die Zufriedenheit erlangen können, Zufriedenheit und Glück des Sisyphos.

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HINWEIS: Dies ist der erste Teil einer Reihe von drei Postings über "Geheimnisse der Psychotherapie: Zehn Wege, um Ihnen zu helfen, glücklich zu sein" von Stephen A. Diamond, Ph.D. Copyright 2015. Es ist teilweise abgeleitet von meinem kürzlich erschienenen Lehrbuch Kapitel "Existentielle Therapie: Konfrontation der letzten Sorgen des Lebens" in der zeitgenössischen Theorie und Praxis in Beratung und Psychotherapie von Tinsley, H., Lease, S., Giffin Wiersma, N. (Eds. ), SAGE, 2015, S. 323-352.

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