In einem Blogbeitrag von vor einem Jahr, in dem ich die Gründe für die weitverbreitete Umgehung der katastrophalen Folgen des Klimawandels untersuchte, fügte ich diese persönliche Vignette hinzu: "Vor mehr als drei Jahrzehnten nahm ich meinen kleinen Sohn zu einer Planetariumsshow im New Yorker Museum Naturgeschichte. Während dieser Show wurde vorhergesagt, dass die Sonne in einer Milliarde von Jahren zu einem "Roten Riesen" wird, der unser gesamtes Sonnensystem verschlingen und zerstören wird. Diese Aussicht erfüllte mich mit intensivem Entsetzen. Warum würde eine Katastrophe, von der vorhergesagt wurde, dass sie in einer Milliarde Jahren geschieht, in mir Schrecken hervorrufen? "
Ich erklärte, dass der "Horror, den ich fühlte, eine extreme Form von existentieller Angst war – die Angst, die unsere Erkenntnis begleitet, dass wir als endliche Menschen ständig von drohenden Möglichkeiten von Trauma, Schaden, Krankheit, Tod und Verlust bedroht sind kann jederzeit auftreten. Aber was ich in der Planetarium-Show gespürt habe, war mehr als das, denn die Sonne wird zu einem verschlingenden roten Riesen, der nicht nur die Zerstörung einzelner Menschen darstellt, sondern auch der menschlichen Zivilisation selbst …. Die Zerstörung der menschlichen Zivilisation würde auch den historischen Prozess – den Sinn der Geschichte der Menschheit, der sich aus der fernen Vergangenheit in eine offene Zukunft erstreckt – beenden, durch die wir aus unseren individuellen Existenzen einen Sinn machen. Ich möchte den Horror nennen, der eine solche Möglichkeit apokalyptischer Angst ankündigt. Apokalyptische Angst nimmt den Zusammenbruch aller Sinnhaftigkeit vorweg. Und aus apokalyptischer Angst lösen wir uns ab, wenn wir die extremen Gefahren des Klimawandels leugnen. "
Samuel Scheffler liefert in seinem zeitnahen, zum Nachdenken anregenden und Angst- evotierenden Buch Death and the Afterlife detaillierte und differenzierte philosophische Argumente, die den impressionistischen Behauptungen, die in meinem Blogbeitrag gemacht wurden, Substanz verleihen können. Das Buch handelt nicht von einem persönlichen Leben nach dem Tod, sondern von einem kollektiven Leben nach dem Tod – dem Überleben des menschlichen Lebens auf der Erde auf unbestimmte Zeit nach dem eigenen Tod. Mit zwei Gedankenexperimenten, dem Weltuntergangsszenario (in dem Wissen, dass die Erde 30 Jahre nach dem eigenen Tod komplett von einem riesigen Asteroiden zerstört wird) und dem Unfruchtbarkeitsszenario (in dem Wissen, dass alle Menschen unfruchtbar geworden sind und die Menschheit unmittelbar bevorsteht) vom Aussterben bedroht), argumentiert Scheffler überzeugend, dass die Selbstverständlichkeit eines solchen kollektiven Lebens nach dem Tod unsere Wertschätzung oder Fürsorge für unsere verschiedenen Aktivitäten, Projekte und Verstrickungen untermauert und dass das Fehlen einer solchen vorreflexiven Überzeugung solche Wertschätzung und Bedeutung ernsthaft untergraben würde. Er fasst seine Argumente wie folgt zusammen:
Ich habe argumentiert, dass das Überleben von Menschen nach unserem Tod für uns sehr wichtig ist … weil es eine Bedingung für viele andere Dinge ist, die uns jetzt wichtig sind, dies weiterhin zu tun. In einigen sehr wichtigen Aspekten interessieren wir uns tatsächlich mehr für das Überleben von anderen nach unserem Tod als für die Existenz eines persönlichen Lebens nach dem Tod, und das bevorstehende Verschwinden der menschlichen Rasse würde eine korrodierendere Wirkung auf unsere Fähigkeit haben, zu führen … " Wert beladene Leben "als die tatsächliche Aussicht auf unseren eigenen Tod …. In dieser Hinsicht … ist das Überleben der Menschheit für jeden von uns wichtiger als für unser eigenes Überleben (S. 80-81).
In einer ähnlichen Sprache wie in meinem letzten Blogeintrag schreibt Scheffler, dass ein bedeutungsvolles menschliches Leben "auf einem impliziten Verständnis eines solchen Lebens beruht, das selbst einen Platz in einer fortlaufenden Menschheitsgeschichte einnimmt, in einer zeitlich erweiterten Kette von Leben und Generationen "(S. 43)," eine Geschichte, die die Geschichte jedes Individuums übersteigt "(S. 59). In Ermangelung eines kollektiven Lebens nach dem Tod bricht die Sinnhaftigkeit zusammen, was zu durchdringender Apathie und Langeweile führt .
In Argumenten, die zu kompliziert und technisch sind, um sie hier zusammenzufassen, wendet Scheffler seine Jenseits-Vermutung auf eine Reihe von Fragen der philosophischen Werttheorie an – die Grenzen von Individualismus und Egoismus in aufbauenden Werten; die konservativen, nicht exponentiellen und nicht-konsequentialistischen Dimensionen der Wertschätzung; und die komplexen Beziehungen zwischen Wertschätzung und Zeitlichkeit, insbesondere der Zukunft.
Im Gegensatz dazu werde ich die Jenseitskritik auf ein Verständnis der allumfassenden Umgehung der sehr realen Möglichkeit des Jüngsten Tages Szenario anwenden, das sich aus dem Gespenst des Klimawandels ergibt. Scheffler selbst spielt auf eine solche Umgehung an, wenn er feststellt, dass es "tatsächlich Dinge gibt, die wir tun können, um das Überleben und die Entwicklung der Menschheit nach unserem Tod zu fördern, wie zum Beispiel die Probleme des Klimawandels zu lösen" (S. 78) Es ist "unvernünftig", dass wir nicht mehr tun, aber er erklärt dieses Versagen nicht.
Eine Erklärung der Ausflucht erfordert vielleicht eine Verschiebung von einer philosophischen zu einer psychoanalytischen Perspektive, die die unerträglichen Emotionen hervorhebt, die eine Gegenüberstellung zu einem Szenario des Jüngsten Gerichts mit seinem Bedeutungszusammenbruch begleiten würden. Aus dem Horror des vom Klimawandel ausgelösten Szenarios des Jüngsten Gerichts wenden sich die Minimizer, Spötter und Spötteler. Ironischerweise tragen wir, indem wir uns von den extremen Gefahren des Klimawandels abwenden, zu der entsetzlichen Katastrophe bei, der wir uns entziehen. Wir müssen uns unserer apokalyptischen Angst stellen, bevor es für das Überleben zukünftiger Generationen zu spät ist. Eine solche Gegenüberstellung erfordert, dass wir einen weitreichenden emotionalen Dialog eröffnen, in dem die Angst kollektiv getragen und getragen werden kann.
Verweise
Scheffler, S. (2013). Tod und das Leben nach dem Tod . Oxford, Großbritannien: Oxford University Press. Link: http://www.amazon.com/Death-Afterlife-Samuel-Scheffler/dp/0199982503/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1385100767&sr=1-1&keywords=death+und+des+nachlebens
Stolorow, RD (2007). Trauma und menschliche Existenz: autobiographische, psychoanalytische und philosophische Reflexionen . New York: Routledge. Link: http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/
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