Tod und Trauer unter den Lakota

Trauer ist eine universelle Erfahrung. Es gibt zwar keinen richtigen oder falschen Weg zu trauern, aber es gibt viele verschiedene Arten zu trauern. Nach einem Tod werden unsere Gedanken und unser Verhalten weitgehend von unserer Gesellschaft und Kultur bestimmt. Menschen derselben Kultur entwickeln bestimmte Verhaltensweisen, Bräuche und Rituale, die den Menschen helfen, mit ihrem Verlust fertig zu werden. Die meisten von uns sind nicht vertraut mit den verschiedenen Arten, wie Trauer in anderen Kulturen zum Ausdruck kommt. Kathleen Ratteree, eine medizinische Anthropologin, studierte und lebte in der Oglala Lakota (Sioux), einer Indianer-Nation im Pine Ridge Reservat im Südwesten von South Dakota. Sie hat kürzlich ein Buch mit dem Titel "Der große amerikanische Fluchtakt: Blutquantum und die Zukunft der indianischen Ureinwohner" herausgegeben. Wir haben über ihre Erfahrungen unter den Lakota gesprochen.

Quelle: N0tyham (Selbst fotografiert) [CC BY-SA 3.0], über Wikimedia Commons

Nach Rattree, im Jahr 2016, das Federal Register aufgeführt 566 bundesweit anerkannten Stamm / Nationen in den Vereinigten Staaten, alle mit verschiedenen Trauer-und Trauer-Praktiken. Die Lakota sind einer der ursprünglichen Indianerstämme, die vor der Ankunft der Europäer über die nördlichen Great Plains lebten und jagten. Heute befinden sie sich hauptsächlich in Nord- und Süddakota. Sogar innerhalb der Lakota-Kultur sagt Ratteree, dass sich diese kulturellen Praktiken auch im Laufe der Zeit verändert haben. Dafür gibt es viele Gründe: historisches Trauma wie Völkermord und erzwungene Assimilation während der Internatszeit (1860-1978), in der Kinder gewaltsam von ihren Familien getrennt und ihre Sprache und kulturellen Praktiken brutal unterdrückt wurden, die Einführung des Christentums und die Unterdrückung traditioneller Zeremonien und demographischer Veränderungen, die mit dem Zweiten Weltkrieg begannen, als viele junge Ureinwohner wegzogen, im Militär dienten und Familien außerhalb der Stammesnation erzogen.

Weitergehen

Wenn jemand stirbt, sagen viele Ureinwohner, dass sie nicht sterben, aber sie "gehen weiter". Dies bedeutet eine Fortsetzung einer Reise und nicht einen Endpunkt auf einem linearen Weg. Die Rituale und Zeremonien sind ein wichtiger Teil des Trauerprozesses und sollen den Geist ins Jenseits bringen. Die Lakota haben keine Angst vor dem Tod oder davor, in eine Unterwelt zu gehen. Sie glauben an eine Geisterwelt (Wakan Tanka) am Himmel, in der die Verstorbenen frei von Schmerzen und Leiden sind.

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Angesichts der Kraft dieser Zeremonien und ihrer Auswirkungen auf Lebende und Tote betont Ratteree, dass es entscheidend ist, dass alle Zeremonien von einem ausgebildeten Medizinmann oder einer Medizinfrau geleitet werden, die ihren Status in der Gemeinschaft verdient haben. Diese spirituellen Führer spielen eine entscheidende Rolle, weil sie den Trauernden eine Anleitung geben, wie sie ihren Kummer richtig kanalisieren können. Sie helfen auch auf dem weiteren Weg des Geistes. Für "Prätendenten" oder "Möchtegern", die diese Zeremonien ohne angemessene Ausbildung durchführen, kann es ernsthafte Konsequenzen für die Teilnehmer geben. Ratteree wurde von einer solchen Zeremonie erzählt, bei der einer der Teilnehmer aufgrund der schlechten Ausbildung des Prätendenten starb. Im allgemeinen wird Trauer in der Zeit der Trauer durch Weinen, Singen, Jammern, Schneiden von Haaren und Schneiden des Körpers ausgedrückt. In allen Zeremonien sind Drogen und Alkohol streng verboten. Menstruierende oder "mooning" Frauen sind auch von den zeremoniellen Gründen und Schweißhütten verboten.

Es gibt sieben heilige Zeremonien der Pfeife, die die spirituelle Grundlage der Lakota bilden. Zum Beispiel ist der Nagi Gluhapi (Keeping of the Soul) ein Ritual, das die Seele des Verstorbenen reinigt und ihnen zu dem Ort verhilft, an dem sie geboren wurden. Es ist auch eine Zeremonie der Heilung für Verwandte, Freunde und Gemeindemitglieder. Durch die Teilnahme an diesem Ritus erhöhen die Menschen ihre Liebe füreinander.

Um zu beginnen, wird eine Haarsträhne von dem Verstorbenen genommen und über ein Stück brennendes süßes Gras gehalten, um es zu reinigen. Es ist dann in Wildleder gewickelt. Dies wird als "Seelenbündel" bezeichnet. Die heilige Pfeife wird dann herumgereicht und geraucht. Das Seelenbündel wird an einem besonderen Ort im Haus der Keepers der Seele aufbewahrt, normalerweise ein Verwandter. Der Hüter verspricht, in Balance und Harmonie zu leben, bis die Seele etwa ein Jahr später freigelassen wird. Wenn die Seele würdig ist, kehrt sie nach der Befreiung in die Geisterwelt zurück (Wakan Tanka). Unwürdige Seelen bleiben auf der Erde, bis sie schließlich gereinigt sind und sich Wakan Tanka anschließen können.

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Im Jahr 2012 wurde Ratteree eingeladen, an der Beerdigung eines hoch angesehenen Medizinmanns auf dem Pine Ridge Reservat teilzunehmen. Sie sagt, dass es eine intensive zweitägige Zeremonie war. Am Abend vor der Beerdigung versammelten sich Hunderte von Freunden, Familienmitgliedern und Gemeindemitgliedern im Auditorium der Crazy Horse School, wo sie die ganze Nacht wach blieben. Die Familie des Verstorbenen fütterte jeden, der daran teilnahm. Kinder schliefen in Schlafsäcken auf der Bühne des Auditoriums, während die Erwachsenen Geschichten und alte und neue Witze tauschten. Es gab ein "Give-Away", in dem die Menschen ermutigt wurden, einen der verstorbenen Besitztümer zu nehmen, denn unter den traditionellen Lakota ist Großzügigkeit wichtiger als Besitz. Bei Sonnenaufgang am nächsten Morgen reisten alle nach Eagle Nest Butte, um seine Überreste zu zerstreuen. Hohe Orte gelten als heilige Stätten, weil sie den Geistern näher sind. Diejenigen, die weitergegangen sind, haben oft ihre Körper oder Asche an hohen Stellen vergraben.

Jack Kornfield, der buddhistische Praktizierende, hat erklärt, dass "Lakota Kummer etwas ist, das es zu schätzen gilt. Es brachte eine Person näher zu Gott. Denn wenn eine Person große Verluste erlitten hat und trauerte, wurden sie als die "heiligsten" angesehen. Ihre Gebete wurden für besonders kraftvoll gehalten und andere baten die Gläubigen, für sie zu beten. "

Bei der Arbeit mit einem trauernden Klienten aus einer anderen Kultur ist es wichtig, dass wir uns mit den Überzeugungen, Ritualen und Zeremonien vertraut machen, die für sie beruhigend sind, damit wir ihren Trauerprozess erleichtern können.