Gewaltlosigkeit angesichts des Hasses

Anita war bei fast jeder der 34 Sessions meines Online-Kurses anwesend und reagierte auf den Call of Our Times. Ich habe mich manchmal gefragt, wie dieser Kurs ohne ihre stetige Bereitschaft gewesen wäre, die Tiefen der Gewaltlosigkeit zu erforschen. Ich habe damit gerechnet, dass uns ein roter Faden verbindet, andere zu mehr Bereitschaft anspornt, mich zu kühneren Fähigkeiten einlädt, auszugraben, die Wahrheit zu finden und Liebe zu finden. Ich dachte, Anita könnte mich nicht länger überraschen. Dann, zwei Wochen vor Kursende, überraschte sie uns alle.

Anita war eine der wenigen Menschen afrikanischer Abstammung in der Gruppe, und die Erfahrung, die sie beschrieb, hing vollständig mit ihrem Hintergrund zusammen. Einige Wochen zuvor war ihre erste Schwester mit ihr zum ersten Mal vor Jahren zusammen gewesen, als sie im Süden lebte. Es gab einige Male, als der Ku Klux Klan in ihr Haus einbrach und sie auf ein Feld in Richtung A zog brennendes Kreuz.

State Archives of North Carolina [No restrictions], via Wikimedia Commons
Klansmen in Roben mit brennendem Kreuz, vermutlich 1958.
Quelle: Staatsarchiv von North Carolina [Keine Einschränkungen], via Wikimedia Commons

Anita hat dies aus einem ganz bestimmten Grund aufgegriffen, ganz passend zum Fokus auf die Führung, auf der der Kurs stand. Obwohl dies für sie sehr zärtlich war, brachte sie es nicht aus Empathie oder Sympathie heraus. Sie brachte es auf den Punkt, weil sie einen Weg finden wollte, um ihre Gedanken darüber, was ihre Schwester mit ihr geteilt hatte, zu verändern, damit sie wusste, was sie mit den gewalttätigen Gedanken anfangen sollte, die ihren Verstand bevölkerten und ihr Engagement herausforderten. Aus Respekt für ihre Würde und Wahl habe ich nie nach der spezifischen Natur der Gedanken gefragt.

Anita ist Teil eines sehr kleinen Stammes von Menschen, die sich der Gewaltfreiheit verschrieben haben: in Gedanken, Worten und Taten. Es gibt viele Menschen, die sich für Gewaltfreiheit in Aktion engagieren; viel weniger sind in Wort begangen; und viel weniger sind der Gewaltfreiheit im Denken verpflichtet. Weil Führung bedeutet, andere durch das zu inspirieren, was wir modellieren können, wenn wir uns der Gewaltfreiheit im Denken verschrieben haben, und wir unsere inneren Kämpfe anderen wie Anita an diesem Tag bekannt machen, handeln wir als Leiter. Was wir modellieren, ist, wie wir uns selbst, andere Geschädigte, die Gemeinschaften um uns herum und die Welt insgesamt unterstützen können, ohne neue Zyklen von Gewalt zu schaffen.

Die Praxis der Gewaltlosigkeit beginnt wirklich, gerade wenn unsere Handlungen, Worte oder Gedanken nicht mit unserer Verpflichtung übereinstimmen. Denn, wie ich in letzter Zeit verstanden habe, sind unsere Kapazitäten oft hinter unserem Engagement zurückgeblieben. Das bedeutet nicht, dass wir uns nicht wirklich engagieren; nur dass wir mehr Übung brauchen.

Daran haben Anita und ich während des Anrufs gearbeitet. Der anschließende Dialog war so bewegend – für sie, für mich, für andere in der Gruppe -, dass ich mit ihrer Erlaubnis einige Höhepunkte und Lektionen davon teilen möchte. Wenn die Polarisierung in unserer Welt eskaliert, stelle ich mir vor, dass wir diese Praktiken immer öfter brauchen werden.

Love the haters, by Curly, Flickr (CC BY-NC 2.0)
Quelle: Liebe die Hasser, von Curly, Flickr (CC BY-NC 2.0)

Anita begann damit, dass sie ihre Hingabe und die Lücke zu ihren Taten erklärte: "Ich habe diese drei Säulen der Liebe, des Mutes und der Wahrheit praktiziert und danach gehandelt. Und ich sehe in diesem Moment, dass die Liebe nicht da ist. "Dies war ein zärtlicher Moment, denn diese Kluft zu offenbaren, so transparent, bedeutet immer das Risiko, nicht so gesehen zu werden, wie wir uns selbst sehen Komplexität. Dies ist der Moment, an den wir uns erinnern, dass der erste Gewaltakt, den wir tun können, der allererste ist, die Wahrheit in uns selbst zu unterdrücken, einschließlich der sehr unbequemen Wahrheit dessen, was wir haben. Wenn Anita dem Mut, der Wahrheit und der Liebe verpflichtet ist, ist der erste Ort, an den sie sich richtet, auf diesen Teil von sich selbst gerichtet: den Teil von ihr zu lieben, der die gewalttätigen Gedanken hat. Ansonsten bleiben sie bestehen, auch wenn sie in den Untergrund gehen, und es ist schwieriger, eine andere Person zu lieben, die einen heftigen Gedanken hatte.

Das ist keine kleine Aufgabe, erinnerte uns ein anderer Teilnehmer. Es ist oft leichter zu schreien und zu schreien, als sanft und sanft eine Erfahrung von Schmerz oder Kummer zu berühren und sie loszulassen, normalerweise mit Tränen, die "unsere menschliche Verletzlichkeit und Begrenzungen anerkennen".

Praxis: Trauer und Transformation unserer Hilflosigkeit

Ich bot Anita eine Übung an, die sie tun konnte, die jeder von uns tun kann, für diese Momente gewalttätiger Gedanken. Die Übung beginnt im Moment zu erkennen, dass die Unterdrückung der gewalttätigen Gedanken noch heftiger ist. Der erste Schritt besteht darin, den gewalttätigen Gedanken Zärtlichkeit zu verleihen, ohne zu versuchen, ihnen einen Sinn zu geben; nur auf dem energetischen Feld: Liebe und Zärtlichkeit zu allem, was gewalttätige Gedanken in dir aufkommen. So habe ich es Anita beschrieben:

Du kannst dir jemanden vorstellen, der dich auf die reinste Art und Weise geliebt hat und dessen Liebe du voll und ganz vertraust – sei es eine Großmutter, ein Hund oder jemand anderes – der zu dir kommt und dich mit dieser Liebe umgibt, während du diese gewalttätigen Gedanken hast. Wenn sie menschlich sind, könntest du ihnen sogar die gewalttätigen Gedanken erzählen und sie werden dich nur noch mehr lieben. Auf diese Weise kannst du diese Fähigkeit zur Selbstliebe in dir finden. Manchmal ist es einfacher, es zu projizieren und es sich außerhalb von uns vorzustellen, auf uns gerichtet. Es ist fast wie eine Form der Meditation über andere Menschen, die dich lieben. Und wenn du das machst und das Feld weicher wird, denke ich, dass etwas Lernen und Verschiebung spontan sein wird.

Manchmal reicht diese Praxis aus, um die kreative Wiederaufnahme von Gewaltlosigkeit zu ermöglichen. Manchmal ist eine direktere Auseinandersetzung mit dem gewalttätigen Denken gefragt: den Gedanken noch mehr Zärtlichkeit zu geben, damit wir sie vollständig erfassen und von ihnen lernen können, was uns wirklich wichtig ist.

In meinem Glaubenssystem ist Gewalt immer mit Hilflosigkeit verbunden. Hilflosigkeit kann betrauert werden und Stärke wird durch diesen Prozess gefunden. In einer Welt zu leben, die nicht darauf ausgerichtet ist, Bedürfnisse zu befriedigen, bedeutet, dass wir hilflos sind, umso mehr, je mehr wir sind, wie Anita, Mitglieder von Gruppen, deren Bedürfnisse systematisch abgewertet werden. Jenseits der unmittelbaren und entsetzlichen Hilflosigkeit, die Sicherheit ihrer Schwester nicht direkt zu unterstützen, gibt es auch das größere Ausmaß von Dingen: Anitas Unfähigkeit, nur einen endlichen menschlichen Körper zu haben, um die Systeme, wie die weiße Vorherrschaft, individuell zu verändern für so viel Schaden und Hass in der Welt. Wenn ich Anita kenne und ihr Gesicht sehe, während ich rede, weiß ich, dass das die tiefere Schicht dessen war, worum es in ihrer Hilflosigkeit ging und wie sie leicht zu Gewalt führen kann, in Gedanken und von dort aus, wenn Trauer nicht geschieht . Wenn wir könnten, würden so viele von uns in der Lage sein, einen Zauberstab zu schwingen und den ganzen 7000-jährigen Alptraum verschwinden zu lassen. Der gewalttätige Gedanke ist eine Fantasie, die darauf abzielt, die Hilflosigkeit zu verschleiern. Es ist unlogisch auf der materiellen Ebene, und dennoch hat es emotionale Logik: "Wenn ich diese Leute töte, verstühe und vernichte, wird die weiße Vorherrschaft verschwinden." Die emotionale Logik verstehen, dass dies ein Gegenmittel gegen die Hilflosigkeit ist, und trauere, ist ein Teil des Puzzles, weil die Trauer uns die Hilflosigkeit ertragen lässt und tatsächliche Gewalt weniger wahrscheinlich macht. Nur Gefühle, die nicht in ihrer Fülle erfasst werden können, führen zu Gewalt.

Der andere Teil der Übung kann vor oder nach der Trauer geübt werden, abhängig von der Neigung des Übenden. Diese Praxis beruht auf der Kernannahme der Gewaltfreien Kommunikation: dass jeder Handlung, jedem Wort oder jedem Gedanken zugrunde liegende menschliche Bedürfnisse, die allen gemeinsam sind, gefunden werden können. Wir können sie finden, indem wir nach dem "Warum" hinter dem "Was" fragen. Hier ist der Austausch, den Anita und ich über diesen Teil hatten:

Miki: Du kannst etwas über die Schönheit im Herzen deines gewalttätigen Gedankens lernen, indem du dich fragst: "Wenn das vollkommen erfolgreich wäre, auf die unlogische Weise, dass ich es emotional halte, wenn dies vollständig erfolgreich wäre, was würde es mir geben?" Jenseits der Beseitigung der weißen Vorherrschaft, was ist die positive Vision, zu der dies führt? Hast du ein Gespür dafür, was das für dich ist?

Anita: Ein Gefühl von Menschen, die die Freiheit haben zu leben, wo auch immer sie leben wollen. Diese Situation entstand, weil einige Leute dachten, meine Schwester sollte nicht dort leben, wo sie lebte.

Dies ist also eine Lösung für das Puzzle der gewalttätigen Gedanken. Die Hilflosigkeit verwandelt ironischerweise die Schönheit der Vision – in diesem Fall die Freiheit für alle, wo sie will – zu einem gewalttätigen Gedanken. So viel Gewalt, ob in Tat, Wort oder Gedanken, wird im Namen schöner Visionen getan. Für ein schreckliches Beispiel hat die christliche Kirche immense Zerstörung in der Welt angerichtet, alles im Namen einer Religion mit Liebe in ihrem Zentrum.

Deshalb halte ich es für so wichtig, die Trauer zu machen. Trauer erlaubt es uns, die Kluft zwischen dem, was wir sehen und dem, wonach wir uns sehnen, der Lücke unserer Hilflosigkeit zu überbrücken, ohne intern oder extern Gewalt anrichten zu müssen. Sobald wir das tun, können wir auf der anderen Seite etwas Ruhe finden, die es ermöglicht, zu wählen, wie man reagiert, ohne zu reagieren.

Praxis: Den Hasser humanisieren

Die Wahlfreiheit, die sich aus der Umwandlung und Integration unserer Hilflosigkeit ergibt, ist der Kern der Gewaltfreiheit. Es ist eine Praxis der Selbstliebe und Wahrheit, und es beinhaltet sicherlich Mut. Wenn wir der Gewaltfreiheit so verpflichtet sind, wie es Anita ist, geht die Arbeit weiter, damit wir die Liebe des anderen voll finden können. Wie Gandhi sagt: "Es ist keine Gewaltlosigkeit, wenn wir nur diejenigen lieben, die uns lieben. Gewaltlosigkeit ist nur dann, wenn wir diejenigen lieben, die uns hassen. "

Dies war die nächste Aufgabe, der Anita gegenüberstand. Der direkteste Weg, den ich kenne, um dorthin zu gelangen, besteht darin, in unserer Vorstellung dieselbe Logik anzuwenden, die wir auf uns anwenden. Wenn Anita gewalttätige Gedanken im Namen der schönen Vision von Menschen hat, die die Freiheit haben, dort zu leben, wo sie wollen, dann, um alle in den Kreis der Sorge aufzunehmen, damit wir Liebe auf alle anwenden können, stellen wir dieselbe Frage über diejenigen, die hasse uns.

In Anitas Fall würde die Frage lauten: "Was ist die schöne Vision, in deren Namen sie meine Schwester ans Kreuz schleifen?" Wir hören nicht auf, bis wir ein menschliches Bedürfnis in ihnen finden, das wir auch haben. Ich habe das einmal mit Hitler gemacht, und was ich mir vorgestellt habe, ist ein Bedürfnis nach der Art von Frieden und Ruhe, die dadurch entsteht, dass ich von Menschen wie ihm umgeben bin. Dieses Bedürfnis ist eines, das ich in uns allen sehe, auch wenn es nicht immer präsent ist und die meisten von uns nicht zur Gewalt führt. Ich weiß selbst, wie viel Einsamkeit ich habe, weil ich mehr Menschen finden möchte, mit denen ich die volle Gesellschaft habe. Ist das alles das Phänomen, das Hitler heißt? Ganz sicher nicht. Dazu kommt die von Alice Miller in For Your Own Good so spektakulär dokumentierte Kindheit Hitlers, in der ich zum ersten und tiefsten Zeitpunkt die Auswirkungen von Kindheitstraumata durch extreme Gewalt und Beschämung verstehen konnte. Es gibt auch die persönliche und kollektive Scham, die er zusammen mit anderen nach dem Ersten Weltkrieg erlitten hat, und die tiefen allgemeinen Wunden um grundlegende Würde und Liebe. Es sind diese Wunden, die jemanden dazu bringen, so viele andere Bedürfnisse in gewalttätige Mittel zu lenken, wie James Gilligan in Violence dokumentiert, wo er auf Gerechtigkeit und Würde als Kernbedürfnisse hinweist, die sich zu Gewalt führen. Die Analyse, jedes Mal und für jede Person oder Gruppe, muss detailliert, akribisch, mutig und schonungslos sein und dabei liebevoll sein. Es ist nichts Einfaches daran. Ich sage das nur: Wir können, wenn wir tief genug suchen, immer menschliche Bedürfnisse finden, die unseren eigenen unterlegen sind, selbst die abscheulichsten Taten.

book covers by their publishers, collage by The Fearless Heart used with permission
Quelle: Buchumschläge ihrer Verleger, Collage von The Fearless Heart mit freundlicher Genehmigung

Was könnte es dann für die Leute vom KKK sein? Was schützen sie so stark, dass sie bereit sind, andere Menschen zu töten, zu verstümmeln und zu foltern? Sie und Anita und wir alle sind Produkte des Patriarchats. Wir sind nicht alle am selben Ort. Es besteht ein signifikanter Unterschied darin, die Grenze zwischen Gedanken und Handlung zu überschreiten. Dennoch sehe ich es als einen Unterschied im Grad, nicht im Wesentlichen. Wir können immer noch dieselbe Transformation auf ihre Handlungen anwenden wie auf unsere eigenen: Was ist die schöne Vision, in deren Namen sie dies tun?

Es erfordert eine immense Disziplin, sich auf diese Weise zu konzentrieren, weil ihre Handlungen so schwer zu verstehen und von innen heraus vorstellbar sind. Dennoch ist diese Disziplin der Kern der tiefen Praxis der Gewaltfreiheit. Basierend auf meinen Erfahrungen und Forschungen entsteht diese Art von Gewalt oft aus Demütigung und weist mich auf eine gewisse Würde hin. Speziell im Falle des KKK stelle ich mir auch die Wahlfreiheit als Teil dessen vor, was im Kern ist. Wenn das verwirrend klingt, möchte ich benennen, was ich sehe. Zuerst schaue ich auf die schmale Linse der US-Geschichte. Wie Michelle Alexander in The New Jim Crow dokumentiert, wurden in bestimmten Momenten der Geschichte, wie dem Ende des Bürgerkrieges und der Bürgerrechtsgesetzgebung, den südlichen weißen Menschen Dinge auferlegt.

Um klar zu sein, stehe ich voll hinter dem, was auferlegt wurde, wie der 13. Verfassungszusatz, der die Schwarzen emanzipierte, oder die Bürgerrechtsgesetzgebung von 1964/5, die die Rechte afroamerikanischer US-Bürger erneuerte und zusätzlich schützt. Angesichts der Intensität des Widerstandes gegen diese Bewegungen verstehe ich auch völlig, warum sie auferlegt wurden. Ich bin beunruhigt über die erniedrigende Art, in der es verhängt wurde. Ich habe kürzlich darüber geschrieben. Insgesamt sehe ich in der Welt nicht genug Aufmerksamkeit auf die Rolle von Scham und Demütigung bei der Schaffung neuer Gewaltzyklen. Es gab keinen Mechanismus, um die Schande, Erniedrigung und den Verlust für die Deutschen nach dem Ersten Weltkrieg zu erfassen, und viele glauben, dass dies ein Teil des Treibstoffs für den Zweiten Weltkrieg war. Trotz der Reparationen für die Juden nach dem Zweiten Weltkrieg gab es keine direkte Aufmerksamkeit für das Trauma des Völkermords, und das hat direkt zu der schockierenden Fähigkeit beigetragen, den Palästinensern so schnell Schaden zuzufügen, nachdem sie Opfer geworden sind. Es gab sicherlich keine Wiedergutmachung, und so wenig, um den Farbigen zu helfen, sich von den Traumata zu erholen, die ihnen Weiße auferlegten. In dieser massiven Suppe aus Trauma, Demütigung und Scham, die Teil der Menschheitsgeschichte unter Patriarchat ist, finden wir auch alle intergenerationellen Schäden, die Europäer einander zugefügt haben, die die Kultur gefördert haben, die über die europäischen Grenzen hinausging, um Sklaverei zu betreiben. Völkermord und Eroberung an erster Stelle.

Um auf Anitas Situation zurückzukommen, und auf die Frage, was die Menschen dazu bringen würde, ihrer Schwester gegenüber so zu handeln, wie sie es getan haben, komme ich zu der schwierigen Erkenntnis zurück, dass das Gefühl des Traumas, das die südlichen Weißen ertragen mussten, niemals Raum hatte Ihre Erfahrung ist in gewisser Weise, dass sie etwas verlieren, wenn ihre Schwester dort lebt. In ihrer Welt verlieren sie etwas Würde, ein Gefühl der Vertrautheit, der Zugehörigkeit und der Freiheit. Ich weiß, dass ich und Anita und jeder von uns, die sich tief in Gewaltfreiheit vertiefen, dies für sie wollen, auch wenn wir uns weiterhin gegen die Methoden, die sie gewählt haben, oder gegen die verdrehten Ideen über die Geschichte, die sie haben, stellen. Wenn es eine Lösung gibt, besteht die Lösung darin, die fundamentalen Systeme, die weiterhin Hass fördern, zu verändern und weiterhin das zu tun, was wir können, um die Menschen in ihnen zu lieben und zu wollen, dass ihre wahren Bedürfnisse erfüllt werden.

Für mich ist das die ultimative Freiheit. Anita erkennt diese Freiheit an. Hier ist, was sie zu mir sagte: "Ich denke, deshalb bin ich in der Praxis gelandet, weil Freiheit eine meiner stärksten Bedürfnisse ist, und ich will es nicht nur für mich selbst." Wenn sie die Trauer um die Hilflosigkeit getan hat, Die Feier ihrer eigenen schönen Vision unter ihren gewalttätigen Gedanken und die neugierige Erforschung und Offenheit für das, was möglicherweise die KKK-Leute motivieren könnte, ist sie eine freie Frau. Das ist die Karotte der Gewaltlosigkeit. Absolut unbegrenzte berauschende Freiheit.

Anitas abschließende Worte waren: "Ich werde morgen früh mit meinem Training beginnen. Ich fühle mich schon leichter. "Ich habe seitdem mit ihr gesprochen. Sie setzt ihre Praxis fort. Sie arbeitet immer noch an Teil eins – der bedingungslosen Liebe zu sich selbst. Sie plant, in den nächsten Wochen zum zweiten Teil zu kommen. Ich kenne sie in den letzten Monaten und vertraue ihrem Engagement und ihrer Fähigkeit, dies zu verfolgen. Es überrascht mich nicht, dass das Finden von bedingungsloser Liebe für sich selbst Wochen dauert. Einen Keil zwischen sich und sich selbst zu setzen, ist eine der Kernverletzungen eines Systems, das uns dazu bringt, auf Trennung vorbereitet zu sein. Es zu heilen und gleichzeitig unsere Handlungen mit unseren Werten in Einklang zu bringen, ist eine unserer Kernaufgaben, wenn wir weiterhin bereit sind, Liebe in diese Welt zu bringen, um den Hass zu vertreiben.