Sonntag, 16. Dezember 2012
Wie viele von Ihnen war ich am vergangenen Freitag von den Schießereien in Newtown, Connecticut, betroffen: angewidert, revulsiv und verwundet von dem Gemetzel in Sandy Hook. Die Opfer waren meist sechs und sieben Jahre alt. Ich stelle mir die Freude und Liebe vor, die sie in das Leben ihrer Eltern gebracht hatten, und dachte an all die kleinen Kinder, die ich kenne und die ich getroffen habe. Wenn wir älter werden, können wir dem Zynismus zum Opfer fallen, und unsere Häute können voller Entzauberungen werden. Aber wir stellen uns die Kindheit als rein und unschuldig vor, verletzlich, aber umgeben von schützenden, sorgenden, nährenden Erwachsenen. Und die meisten Eltern wissen, dass ihr Kind etwas Neues, Lebendiges und Transformatives in die Welt bringt. Das ist das Wunder der Kindheit. In der tiefen Verbindung von Eltern und Kind ist eine Liebe, die beides transformiert, so sicher wie eine Blume mit Wasser, Sonnenschein und Nährstoffen blüht.
Der Schmerz und die Wut, die wir bei einer solchen Tat empfinden, sind deshalb, weil unsere Illusion zerschlagen wurde. Wir treten gedankenlos in die Welt ein, sind in unser eigenes Leben eingesperrt, beschäftigt mit den Dingen, von denen wir glauben, dass sie uns glücklich machen werden, halten uns im "Spiel", halten uns und die "in unserem Kreis" an der Spitze. Wir geraten in die Illusion, dass wir sicher sind, dass nichts "Schlechtes" passieren kann. Wir drängen unsere wesentliche menschliche Verletzlichkeit, die Verletzlichkeit des Kindes, aus unserem Bewusstsein heraus. Wir rationalisieren die schlechten Dinge oder überlassen sie jemand anderem, um den sie sich kümmern müssen. Einige von uns können nicht ignorieren, was uns ins Gesicht schaut – aber dann werden wir abgestumpft, weil sich andere Menschen von unserem Schmerz und den Wunden, die wir in der Welt und uns selbst sehen, abwenden.
Aber wir sind verletzlich. Wir alle kamen in die Welt und schnappten nach Luft, um unseren lieben Atem zu genießen. Nimm dir ein paar Momente, um dich mit deinem Atem zu verbinden. Du könntest tief im Inneren diese essentielle Gefährlichkeit des Lebens spüren. Ich fühle auch die tiefe Verbundenheit mit allem, was existiert. Mit meinem Atem bin ich mit jedem Lebewesen auf dem Planeten verbunden. Die Atome unseres Körpers kommen von weit entfernten Sternen. Wir sind alle verwandt. Diese tiefe Verbindung beruhigt mich. Das Netz des Lebens und Bewusstseins ist groß und mächtig.
Aber zwischen meiner Verwundbarkeit und dem Internet gibt es eine Lücke. Ich fülle diese Lücke mit Mitgefühl für all die anderen Wesen, die die Welt mit mir teilen. Mögen alle Wesen frei sein vom Leiden und den Ursachen des Leidens.
Wir sind verwundbar, aber wir sind nicht allein. Wir können nicht gewinnen, indem wir einander verletzen; Der Schaden, den wir anrichten, wird letztendlich zu uns und zu der Welt, die wir teilen, zurückfinden. Ob es Kinder in der Innenstadt sind, die von Waffengewalt geplagt werden, oder Kinder, die vor Drohnenangriffen in der ganzen Welt sterben – unsere Entscheidungen machen einen Unterschied. Wir können uns nicht abwenden. Wie können wir Nordkorea davon überzeugen, zu entwaffnen, wenn wir nicht einmal unsere eigene Gewalt kontrollieren können?
Ich bin vor kurzem von einer buddhistischen Pilgerfahrt zurückgekehrt (Einzelheiten folgen; ich ging mit Shantum Seth von www.BuddhaPath.com). Wir erinnerten uns an die Geschichten von Gewalt, die sich verändert haben. Angulimala war ein Brigant, der glaubte, er könne durch Mord mystische Macht erlangen; er sammelte die Finger seiner Opfer in einer Halskette. (Angulimala bedeutet "Fingerhalskette".) Aber als er den Buddha traf, veränderte er sich. Die Legende sagt, dass er Buddha gejagt hat, um ihn zu ermorden, aber er konnte ihn nicht fangen, egal wie schnell er rannte. Der Buddha ging währenddessen nur wie gewöhnlich. "Warum kann ich dich nicht fangen?" Kreischte Angulimala. Der Buddha antwortete: "Ich habe aufgehört. Warum hast du nicht? Hörte Angst auf, hörte Hass auf, hörte Ärger auf. "Angulimala spürte sofort, dass der Buddha spirituell mächtig und entspannt war. Er erkannte die Ungeheuerlichkeit seiner Missetaten und verneigte sich vor dem Buddha, der ihn ordiniert hatte, und gab ihm einen neuen Namen: Ahimsaka, der gewaltlose. Ahimsaka wurde bekannt als ein guter Gefährte, der bei einer Geburt anwesend war, und wurde seinem neuen Namen gerecht. Seine bloße Anwesenheit sollte eine sichere Lieferung gewährleisten. Trotzdem wurde er oft von den Bürgern zusammengeschlagen, die sich an ihn als Mörder erinnerten. Der Buddha lehrte ihn, diesen Missbrauch ruhig zu ertragen und nicht zurückzuschlagen; es war die Frucht seines vergangenen Handelns und würde ihn vor unzähligen Zyklen der Wiedergeburt bewahren.
Ein paar hundert Jahre nach dem Leben des Buddha sah Kaiser Ashoka auch sein Gemetzel und hatte eine Veränderung seines Herzens. Er hatte Hunderttausende in seinen Kampagnen getötet; die Flüsse liefen buchstäblich rot mit Blut. Er schwor, das Töten aufzugeben, nachdem er von einem buddhistischen Mönch inspiriert worden war (eine seiner Frauen war ebenfalls Buddhistin und beeinflusste ihn zweifellos). Sein Reich wurde eines der friedlichsten und friedlichsten Königreiche aller Zeiten.
Ich hoffe immer noch, dass wir unser Gemetzel sehen und uns von Angulimala nach Ahimsaka verwandeln werden, oder wie Ashoka unsere verstreuten, defensiven Imperien in ein Imperium der Herzen verwandeln.
Aber es hängt wirklich von jedem unserer verletzlichen, suchenden Herzen ab. Wir müssen uns mit unserer Verletzlichkeit, der Verletzlichkeit von allen, verbinden und uns davor schützen, anderen und uns selbst zu schaden. Wo immer möglich zu geloben, einander zu beschützen, denn wir sind alle verwundbar.
Und wir sind alle verbunden.
Ich hoffe, wir alle erreichen mehr miteinander, nicht nur während der Ferienzeit, sondern das ganze Jahr über. Die einzige App dafür ist Offenheit. Die unzufriedene und getrennt Verbindung brauchen auch. Diese Verbindung ist letzten Freitag gefährlich schief gelaufen.
© 2012 Ravi Chandra, MD Alle Rechte vorbehalten.
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