Verschwindende Großmütter und der Niedergang der Empathie
In einem kürzlich erschienenen Artikel über die Entwicklung der Monogamie habe ich über die Praxis der lebenslangen Paarbindung diskutiert und argumentiert, dass diese historisch jüngere kulturelle Anpassung, wenn sie gut gemacht wird, in modernen Gesellschaften für Frauen, Männer und Kinder wichtige Vorteile bringt. Monogamie kann aber auch in ihren jüngsten Formen starke Nachteile mit sich bringen. Erstens können monogame Gewerkschaften scheitern. Wirtschaftsdruck und sich wandelnde kulturelle Unabhängigkeitsbestrebungen treiben junge Menschen heute auch von ihren Familien weg. Infolgedessen wachsen viele Kinder in einsamen und fragmentierten Kleinfamilien ohne Zugang zu breiteren Familienbetreuungsnetzwerken auf. Dieser beispiellose Moment in der Menschheitsgeschichte stellt unsere Spezies vor ein immenses Risiko, das wir noch nicht vollständig auswerten können.
Diese Probleme zu verstehen, ihre Wurzeln zu verstehen, Alternativen zu prüfen und Lösungen zu empfehlen, erfordert eine lange Geschichte. Ich hoffe, Sie werden mit mir durch diese oft hoffnungsvolle, manchmal grimmige und höchst kontra-intuitive Reise in unsere Ursprünge und einzigartigen Potenzial tragen. Wir müssen uns überlegen, warum Großmütter wichtig sind (aber einige mehr als andere), warum wir von matriarchalen Gesellschaften eine Menge lernen müssen, warum sowohl die Bereitstellung von Vätern als auch der mütterliche Instinkt überschätzt werden und warum kleinwüchsige, faustgroße Affen der Neuen Welt halten der Schlüssel zu einem evolutionären Puzzle.
In diesem Beitrag stelle ich neue Ansätze in der evolutionären Anthropologie und Epigenetik vor, die die Bedeutung von Großmüttern, Älteren und breiteren Netzwerken von Freunden und Großfamilien ("Alloparantien" im Entwicklungsjargon) betonen, um unsere Kinder zu fördern und uns einzigartig einfühlsam und kooperativ zu machen Spezies. Wie wir sehen werden, ist die Bildung von Bindungen mit Menschen außerhalb des elterlichen Nestes ein Schlüsselrezept für die gesunde emotionale und intellektuelle Entwicklung von Kindern. Wenn wir erst einmal verstanden haben, wie die kollektive Erziehung unsere Spezies dazu befähigt, sich mit einer so hohen sozialen Intelligenz und Fähigkeiten für Mitgefühl zu entwickeln, werden wir besser verstehen können, wie und warum Empathie bei modernen Menschen tragisch abnimmt. Nach der Überprüfung sehr erfolgreicher Beispiele aus verschwindenden Kulturen und den einzigartigen Rezepten der Fürsorge und Freiheit, die insbesondere in matriarchalen Kulturen zu finden sind, werden wir besser in der Lage sein, Empfehlungen für die Zukunft unserer Spezies zu geben.
Wenn Sie den wissenschaftlichen Jargon ein wenig entmutigend finden, scrollen Sie bis zum Ende dieses Beitrags, um ein Glossar mit nützlichen Begriffen zu erhalten.
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Große Gehirne und unfruchtbare Großmütter: ein evolutionäres Puzzle.
Vor ungefähr 2 Millionen Jahren entwickelten unsere Hominin-Vorfahren in einer ausgestorbenen Spezies, die wir heute Homo Erectus nennen , beispiellos große Gehirne, längere Kindheit, längere Lebensspanne und rudimentäre Werkzeugmacherfähigkeiten. Wir wissen, dass unsere Vorfahren vor 200.000 Jahren vollständig anatomisch modern geworden waren im Sinne von physisch ähnelnden modernen Menschen. Wir haben genügend archäologische Beweise, die belegen, dass Menschen vor 100 000 Jahren verhaltensmäßig modern geworden waren ; Das heißt, sie zeigten Anzeichen, eine technologisch verbesserte, symbolische, linguistische, rituelle, vollständig soziale Spezies zu sein.
Dass moderne Menschen einzigartig kooperativ, empathisch und sozial intelligent sind (in dem Sinne, dass sie intuitiv wissen, was ihre Artgenossen denken, fühlen oder brauchen), verglichen mit anderen Menschenaffen, ist nicht mehr Gegenstand von Kontroversen. Wann, wie und warum dieses einzigartige kognitiv-affektive Merkmal entwickelt wurde, wird unter den Evolutionisten immer noch heiß diskutiert.
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Die Existenz einer langen post-reproduktiven Lebensspanne für menschliche Frauen hat Anthropologen und Biologen auch ein Rätsel dargestellt. Schließlich können Frauen 30 bis 50 zusätzliche Jahre nach der Menopause leben, und wir haben Beweise dafür, dass dies seit über einer Million Jahren der Fall ist. Warum würden kleine Gruppen von physiologisch schwachen frühen Menschen, die in rauen Wildnisbedingungen ums Überleben kämpfen, so hohe Kosten verursachen, um alte Frauen ohne reproduktiven Wert zu versorgen?
Macho-Evolutionismus neu erleben.
Um zu verstehen, warum dies eine wichtige, aber fehlgeleitete Frage ist, sollten wir verstehen, dass die Evolutionswissenschaft bis in die 1960er und 1970er Jahre ein akademisches Feld war, das von Männern dominiert wurde, die an Macho-Fragen über reproduktive Fitness und Wert, sexuelle Konkurrenz, Aggression und Räuber-Beute interessiert waren Beziehungen. Erst als sich eine neue Generation von Wissenschaftlerinnen, inspiriert von der feministischen Revolution, dem Old Boys Club anschloss, begann sich die Framing-Evolutionsforschung zu verändern.
Emotionale Modernität und kooperative Zucht.
Die provokanteste, radikalste (und schönste!) Antwort auf diese Frage , wann , wie und warum evolutionäre Fragen zuerst von Sarah Blaffer Hrdy vorgeschlagen wurden, eine biologische Anthropologin, die heute als einer der weltweit führenden Experten für mütterliche und alloparentale Pflege, Bindung und Evolution anerkannt ist und Entwicklung unter Menschen, Affen und Affen. Für Hrdy ist die lange Kindheit und die lange Lebensdauer unserer Homo Erectus Vorfahren genau das, was uns beweist, dass wir emotional modern waren, bevor wir anatomisch und behavioral modern wurden.
Vor Hrdy war es bereits bekannt, dass Hominin-Nachkommen viel zu teuer waren, um von einer Mutter allein wegen ihrer langsamen körperlichen Entwicklung und hohen Kalorienbedarfs aufgezogen zu werden. In den 1970er Jahren beschrieb der Anthropologe Ashley Montagu die menschlichen Babys als "extero-states", was bedeutet, dass ihre einzigartige Verletzlichkeit und das Bedürfnis nach ständiger Berührung, Fütterung und Pflege nach der Geburt mit einer Schwangerschaft außerhalb der Gebärmutter gleichgesetzt werden kann. Eine berühmte Schätzung, extrapoliert aus den Suchenden Gesellschaften des 20. Jahrhunderts, zeigte somit, dass es durchschnittlich 13 Millionen Kalorien braucht, die von anderen zur Verfügung gestellt werden, um einen menschlichen Nachwuchs bis zum Alter der Ernährungsunabhängigkeit zu erziehen, wenn sie erfolgreich für sich selbst sorgen können.
Vergiss Mann den Jäger.
Die allgemeine Annahme für das meiste des 20. Jahrhunderts war, dass das Liefern von Nahrung und Schutz für schwache menschliche Babys Mann den Jäger verlangte; Mit anderen Worten, der "Ehemann" einer Mutter, der Nahrung für die Familie bereitstellte. Hrdy war einer der ersten, der die männlichen Vorurteile hinter dieser "Jagdhypothese" für die Evolution der menschlichen Sozialität aufdeckte. Erstens enthüllten neue Erkenntnisse aus Nahrungsgesellschaften und Ernährungsanalysen aus dem Knochenregister, dass Fleisch (und insbesondere Fleisch von Großwild) eine viel weniger häufige Nahrungsquelle war, als bisher für Jäger und Sammler des 20. Jahrhunderts und Menschen vor dem Gartenbau angenommen wurde Revolution vor 12 000 Jahren. Die Mehrheit der Ernährung unserer Vorfahren bestand wahrscheinlich eher aus wilden pflanzlichen Nahrungsmitteln. Während Frauen sicherlich in Jagdgesellschaften gejagt wurden, legen die wiederkehrenden Trends in der geschlechtlichen Arbeitsteilung, die in den ethnographischen Aufzeichnungen gefunden werden, nahe, dass die meisten Wildpflanzen von Frauen gesammelt wurden. Neue Interpretationen der menschlichen Aufzeichnungen zeigen auch, dass die Jagd auf Großwild durch Männer, zusätzlich zu ihrer geringeren Häufigkeit als bisher angenommen, meistens eine politische Rolle gespielt hat; das heißt, es bot eine Gelegenheit für Showmannen, Angeberei, männliches Kleben und Wettbewerb um Führungsrollen, aber nicht unbedingt ein Mittel zur Versorgung der eigenen Familie.
Vergessen Sie Kernfamilien und die Bereitstellung von Vätern.
Das nächste Problem, auf das Hrdy aufmerksam machte, war, dass unsere idealisierten Modelle pleistozäner Menschengruppen mit patriarchalischen Kernfamilien, die aus arbeitenden "Ehemännern", häuslichen "Ehefrauen" und ihren Kindern auf einem einzigen "Dach" bestanden, den Anordnungen ähnelten sind nur in neueren Gesellschaften dokumentiert … wie Baby Boomer North America. Hrdy bestreitet nicht, dass die Sorge und Arbeit, die von den Menschen geleistet wird, und die zunehmende Anerkennung der Vaterschaft unter unseren Vorfahren der Primaten eine wichtige Rolle in der Evolution unserer Spezies gespielt haben. Sie weist jedoch darauf hin, dass neben der relativ geringen Bedeutung der Großwildjagd die Anwesenheit und das Engagement der Eltern in der menschlichen Geschichte durchweg widersprüchlich ist . Mit anderen Worten, während Menschen die einzigen Primaten sind, die Vaterschaft zu erkennen scheinen und Väter in Kindererziehung involvieren, reicht das Spektrum der Vaterbeteiligung bei Menschen von hyperpräsentiert bis gänzlich abwesend und weist die höchste Artenvariation in den Investitionsmustern auf. Die Aka-Sammler aus Zentralafrika zum Beispiel wurden als die besten Väter der Welt beschrieben und führen die Charts der väterlichen Investitionen quer durch die Kulturen in Bezug auf ihre dokumentierte Anwesenheit bei Kindern an. Während Aka-Väter im Durchschnitt 88% ihrer Zeit in Reichweite von Kleinkindern verbringen, verbieten die Na von Nordchina die Heirat, praktizieren Männer "heimliche Nachtbesuche" in Frauenheimen zum Zwecke der Empfängnis, und es wird berichtet, dass sie kein Konzept der Vaterschaft besitzen . Unter den Na werden Kinder von Müttern und ihren Geschwistern gemeinsam erzogen, und das ohne jegliche Beteiligung von Vätern. In modernen Gesellschaften haben sich schwedische Väter aus Familien mit Doppelverdienern als die am stärksten Beteiligten erwiesen, mit einem Durchschnitt von 10,5 Stunden pro Arbeitstag und 7,5 Stunden pro Nicht-Arbeitstag, den sie mit ihrem Kind verbracht haben.
Für Hrdy war die Beteiligung des Vaters im Pleistozän wahrscheinlich so variabel wie heute. Da wir keine eindeutigen Beweise für konsistente Muster haben, wissen wir einfach nicht genug, um eine Theorie der menschlichen Evolution allein über die Beteiligung des Vaters zu erstellen. Menschliche Väter können aus einer Vielzahl von Gründen, die mit kulturellen Normen, wirtschaftlichen Zwängen und persönlichen Dispositionen zu tun haben, sich entscheiden, sehr involviert zu sein, etwas involviert zu sein oder gar nicht mit ihren Kindern zu tun zu haben.
Was wir wissen ist, dass unsere Vorfahren das lange Leben von post-reproduktiven Frauen gefördert haben, und dass diese Schwestern, Tanten, Großmütter und Großtanten wahrscheinlich in der Nahrungsaufnahme und -verarbeitung und in der kollektiven Pflege von Säuglingen und Kleinkindern verbleiben Kinder. Diese Ansicht, die von Hrdy und der biologischen Anthropologin Kristen Hawkes vertreten wurde, wurde als "Großmutter-Hypothese" bekannt.
Vergiss die mütterlichen Instinkte.
Indem sie die lebenswichtige Bedeutung kollektiver Kindererziehung in ihrer kooperativen Züchtungshypothese für die menschliche Evolution betonte, entlarvte Hrdy nicht einfach die maskulinistischen und nuklearfamilienzentrierten Annahmen unserer Evolutionstheorien. Am kontroversesten zeigte sie auch, dass Theorien der Anhaftungen und der emotionalen Entwicklung, die von der westlichen Psychologie verfochten wurden (vor allem jene von Freud, John Bowlby und Mary Ainsworth, die alle die Wichtigkeit von Müttern als primären Bezugspersonen betonen), eine übermäßige Betonung auf Mütter legten und naive Vorstellungen von einem "Mutterinstinkt" im Besonderen. Im Gegensatz zu Schimpansen und unseren anderen Großaffen-Cousinen, die ihre Kinder fast nie allein lassen (geschweige denn halten!), Sind menschliche Mütter die einzigen Primaten, die andere Menschen berühren, behandeln, halten, pflegen … und manchmal ihre Babys vernachlässigen. Menschliche Mütter sind auch bei Primaten beispiellos, da sie die Fähigkeit besitzen, sich selektiv um ihre Nachkommen zu kümmern. Die menschliche Aufzeichnung hat durchweg gezeigt, dass Mütter in unserer Spezies bei weitem die höchsten Raten von Verlassenheit, Vernachlässigung und Kindermord zeigen. Für Hrdy ist die unveränderliche Formel, die Mütter dazu motiviert, ihre Kinder entweder zu versorgen oder zu verlassen, ihre Wahrnehmung davon, wie viel soziale Unterstützung sie bei der Aufzucht eines Kindes bekommen können. Andere sozioökonomische Zwänge und willkürliche kulturelle Normen, die die Erwünschtheit bestimmter Arten von Nachkommenschaft regeln (wie die Bevorzugung männlicher Kinder in patriarchalischen Gesellschaften) spielen ebenfalls eine wichtige Rolle bei der Vermittlung von Fürsorge und Liebe.
Aber gib die Hoffnung nicht auf! Die (sozial-experimentelle) Biologie von Niedlichkeit und Fürsorge.
Hrdy kann falsch verstanden werden als Förderung der Ansicht, dass Mutterliebe vollständig sozial konstruiert ist. In ihrer sorgfältigen Analyse dieser schwierigen Frage erkennt sie jedoch bereitwillig an, dass die Menschen wie die meisten Säugetiere und vielleicht in einem größeren Ausmaß neurobiologisch dazu prädisponiert sind, auf kindliche "Niedlichkeits" -Signale zu reagieren, die ein starkes Verlangen nach Halt, Umarmung und Fürsorge aktivieren für Babys, Welpen und Jungtiere aller Art. Der Ethologe Konrad Lorenz war der erste Wissenschaftler, der systematisch beobachtete, wie große Augen, runde Köpfe, pausbäckige Wangen und andere kindliche Eigenschaften allgemein Niedlichkeit hervorriefen. Er nannte diese "Baby Niedlichkeit" Hinweise kindchenschema.
Mehrere Jahrzehnte der Forschung, die von Lorenz 'Beobachtungen inspiriert wurden, haben gezeigt, dass Chubbier-Babys, die scheinbar voll, gesund und wahrscheinlich überlebensfähig sind, durchweg als "niedlich" eingestuft werden und mehr Aufmerksamkeit und Sorgfalt hervorrufen. Wenn Sie skeptisch sind, schauen Sie sich das Bild unten an und fragen Sie sich, wer unter den beiden Babys am süßesten ist. Oder führen Sie den einfachen mentalen Trick durch, ein rundgesichtiges, pausbäckiges, lächelndes Baby zu visualisieren. Wenn du wie ich eine aufsteigende Wärme in deiner Brust empfindest und den Drang verspürst zu lächeln, wenn du an ein Baby denkst, hast du gerade eine Oxytocin-Welle erlebt!
Jüngste Fortschritte in den Neurowissenschaften haben gezeigt, dass die Exposition gegenüber Niedlichkeitsmerkmalen und die Anwesenheit von Babys dazu führt, dass Oxytocin (oft verbunden mit Liebe und Bindung) und Prolaktin (assoziiert mit Laktation) Hormone bei Frauen anschwellen. Diese Reaktion wurde bei Müttern, nulliparen Frauen (Frauen, die kein Kind geboren haben) und sogar bei Männern, deren Testosteronspiegel in Gegenwart von Babys ebenfalls niedriger ist, dokumentiert. Obwohl sie nicht laktieren können, haben Männer auch Prolaktin-Spikes in Anwesenheit von Babys erlebt. Hrdy erklärt, dass auf einer grundlegenden neurobiologischen Ebene alle Menschen unabhängig von Geschlecht und Elternerfahrung die Grundlage haben, Säuglinge zu lieben und zu versorgen. Aber sie argumentiert auch, dass Erfahrung viel zählt!
Erfahrung zählt.
Hormonelle Reaktionen auf Baby-Queues sind ausgeprägter bei erfahrenen und Zweit-Eltern, oder bei Nicht-Eltern, die eine ausgedehnte Exposition gegenüber Babys und Kindern hatten und erfahrene Pflegepersonen selbst sind. Dies ist ein sehr wichtiger Punkt für Hrdy's kooperative Zuchthypothese und für ihre Erklärung von Empathie als einem sowohl angeborenen als auch gelehrten und immer kooperativ vermittelten Mechanismus.
Zahlreiche Studien haben gezeigt, dass die Kinder jüngerer oder unerfahrener Mütter ein höheres Risiko für Entwicklungsprobleme, Mangelernährung und sogar Mortalität aufweisen. Dies gilt auch für die meisten Primaten, die mit Erfahrung bessere Eltern werden. Aber auch hier sollten wir uns daran erinnern, dass unsere neuronalen Prädispositionen für das Suchen und Reagieren auf Niedlichkeitssignale uns dazu einladen, diese Erfahrung zu erwerben. Wie die Menschen zeigen Nullipara-Weibchen aller Affen- und Affenarten eine übermäßige Neugier auf Babys von ihren Arten, auch wenn Mütter sie selten in die Nähe ihrer Nachkommenschaft lassen – auf die Art und Weise, wie Hrdy es sucht, Muttererfahrung zu suchen.
Mütter unter den kleinhirnigen Seidenäffchen und Tamarin-Neuweltaffen der Callitrichidae-Familie gehören zu den einzigen Affen, von denen bekannt ist, dass sie andere ihre Babys halten lassen. Obwohl 30 Millionen Jahre vergangen sind, seit Menschenaffen und Callitrichidae-Affen zuletzt einen gemeinsamen Vorfahren hatten (verglichen mit nur 6 Millionen Jahren für Menschen und Schimpansen), haben beide Arten es gemeinsam, dass sie kooperative Züchter sind. Callitrichidae Mütter, wie menschliche Mütter, sind dafür bekannt, selektiv in einige ihrer Babys, aber nicht in andere zu investieren und Elternaufgaben mit Vätern, Geschwistern, Großeltern und sogar genetisch zu teilen
nicht verwandte soziale Verwandtschaft.
Da diese Affen der Neuen Welt von uns physisch und evolutionär weit entfernt sind, haben sie viel weniger wissenschaftliche Aufmerksamkeit erhalten als unsere Schimpansen-Cousins, die dafür bekannt sind, einzigartige Problemlösungsfähigkeiten zu besitzen, aber typischerweise "Machiavellian" eigennützige Intelligenz und Mangel an Rücksicht auf die Bedürfnisse anderer. Umgekehrt wurde beobachtet, dass Tamarin und Seidenäffchen den Blicken anderer folgen, einzig und allein auf das Wohlergehen ihrer Artgenossen Rücksicht nehmend. Für Hrdy kann die fehlende Zutat in der Schimpansen-Empathie durch ihren relativen Mangel an kooperativer Kindererziehung und den "Individualismus" ihrer Mutterschaftspraktiken erklärt werden.
Ein Niedlichkeits- und Pflege-Wettrüsten.
In Hrdys überzeugender Neubewertung unserer evolutionären Vergangenheit ist es gerade die gegenseitige Pflege und intergenerationelle Lehre, die in den kooperativen Erziehungspraktiken unserer Vorfahren gefunden wurde, die Menschen und nicht andere Affen mit dieser fehlenden empathischen Zutat versorgten.
In der traditionellen Macho-Geschichte, die bis vor kurzem die Evolutionstheorie dominierte, wurde die menschliche Intelligenz so verstanden, dass sie sich aus der machiavellistischen Intelligenz von Ape entwickelt hatte. Menschen, so die Geschichte, sind genauso interessiert wie Schimpansen, aber sie sind einfach viel bessere Machiavellianer. In dieser Geschichte wurde gesagt, dass die Zusammenarbeit sich entwickelt hatte, als die ersten Menschen herausfanden, dass sie größeren individuellen Nutzen aus der Gruppenarbeit und insbesondere der kooperativen Jagd ziehen würden. Das Risiko, das in dieser Machiavellian Hypothesis berücksichtigt wurde, bestand darin, dass viele "Betrüger" oder "Freeloader" individuelle Vorteile zu minimalen Kosten ernten konnten, ohne ihren Anteil an kollaborativer Arbeit beizutragen. Die natürliche Selektion hätte auf der einen Seite gute Betrüger begünstigt und auf der anderen Seite Menschen, die gut in der Lage waren, Betrüger zu erkennen. In dieser Geschichte entwickelte sich unsere einzigartige Fähigkeit, auf die mentalen Zustände, Absichten und Gefühle anderer Menschen abgestimmt zu sein, aus einem "kognitiven Wettrüsten" zwischen Betrügern und Betrüger-Detektoren.
Für viele Anthropologen erscheint diese Geschichte allein aufgrund ethnographischer Beweise unwahrscheinlich. Die meisten kleinräumigen und aufsuchenden Gesellschaften, die in den ethnographischen Aufzeichnungen dokumentiert sind, zeigen starke egalitäre soziale Normen und Kulturen des Gebens und Teilens ohne Erwartungen auf unmittelbare oder gegenseitige Rückkehr. "Erleuchtetes" Eigeninteresse mag in einigen zeitgenössischen Gesellschaften als wünschenswertes moralisches Ziel gefördert werden, steht aber in scharfem Kontrast zu den egalitären Werten, die in vielen Kulturen noch immer zu finden sind.
In den letzten Jahren haben bessere Kenntnisse der Anthropologie und die Wiederholung von kulturell voreingenommenen psychologischen Theorien mit nicht-westlichen Bevölkerungen zu neuen kulturellen Lernhypothesen für die Entwicklung der menschlichen Intelligenz geführt. In diesen neuen Modellen wird das, was uns einzigartig schlau macht, verstanden als die Fähigkeit und die Möglichkeit, große Informationsbrocken und erlernbare Fähigkeiten aus einem kulturellen Repertoire auszulagern, das von Generation zu Generation wächst. Aus dieser Sichtweise könnten nur sehr wenige der Fähigkeiten oder langen Informationsketten, die in unseren zunehmend komplexen Gesellschaften benötigt werden, von den einzelnen Lernenden jemals neu erfunden oder herausgefunden werden. Mit anderen Worten, Kultur macht uns schlau. Dass menschliche Kognition und Kultur in den vergangenen 200.000 Jahren exponentiell mitentwickelt wurden, ist heute weit verbreitet. Wie und warum sich die Kultur entwickelte, bleibt eine offene Frage.
Für Hrdy geben die Beispiele der Liebe und der gemeinschaftlichen Pflege, die jedes Mal reproduziert werden, wenn ein neues menschliches Leben geboren wird, ein Entwicklungsfenster in unsere evolutionäre Vergangenheit. Wir haben gesehen, dass Menschen angesichts des richtigen Kontexts und der entsprechenden Erfahrung fast immer auf ihre angeborene Veranlagung reagieren, Niedlichkeitssignale zu suchen und darauf zu reagieren und Säuglinge zu versorgen. Aber auch menschliche Säuglinge sind einzigartig dazu prädestiniert, Aufmerksamkeit zu erregen, berührt zu werden, mit anderen zu sprechen und sich um sie zu kümmern. Babys von einem sehr frühen Alter sind einzigartig neugierig, aufmerksam und kommunikativ. Sie folgen den Blicken anderer (zeigen an, dass sie ihr winziges Selbst in die Perspektive anderer setzen!) Und besonders, wenn sie von offenen Eltern aufgezogen werden, es genießen, von anderen Menschen gehalten zu werden. Nach 6 bis 7 Monaten fangen sie an zu plappern, imitieren Geräusche und suchen mehr Kommunikation mit allen um sie herum.
Aus dieser Sichtweise hätte die kulturelle Selektion beständig Säuglinge begünstigt, die in der Lage waren, Pflege und Kommunikation anzuregen, was wiederum erforderte, dass sie gut auf die Gedanken, Gefühle und Bedürfnisse anderer eingestellt wurden. Anstelle eines machiavellistischen Wettrüstens zum besseren Schummeln und zur Entdeckung von Freelodern können wir menschliche Intelligenz und Empathie so verstehen, als ob sie sich aus einem Niedlichkeits- und Fürsorge- Wettrüsten entwickeln würden, das bessere Empathen und bessere Betreuer begünstigt!
Hrdys Hypothese wird durch eine Fülle von Entwicklungsnachweisen gestützt. Kinder, die beispielsweise mit älteren Geschwistern aufwachsen, entwickeln bessere Perspektiven, und das in einem jüngeren Alter; ebenso wie Kinder von erfahreneren Eltern. Studien von Kindern, die gemeinsam in israelischen Kibbuzim großgezogen wurden, haben in ähnlicher Weise viel versprechende Ergebnisse hinsichtlich der lebenslangen sozioökonomischen und emotionalen Anpassung derjenigen ergeben, die in dieser einzigartigen Umgebung gefördert wurden.
Je mehr Anhangsfiguren, desto besser.
Aufgrund der anhaltenden Voreingenommenheit in Bezug auf die Rolle von Müttern und Kernfamilien in den aktuellen Theorien der Bindung sind die Vorteile kollektiver Kindererziehung noch zu wenig erforscht. Als überzeugter Unterstützer von subventionierten Qualitäts-Tagesstätten ist Hrdy überzeugt, dass das Rezept für Empathie einfach ist: Je mehr Möglichkeiten bestehen, mehrere sinnvolle Bindungen zu entwickeln, desto besser für Kind, Mutter und Gesellschaft . Selbst vergängliche "Als-ob-Mutterfiguren" in Form von Familienfreunden, Stiefeltern, Lehrern und anderen bieten ihrer Ansicht nach sinnvolle Möglichkeiten für ein Kind, sich mit Artgenossen zu verbinden und einfühlsamer zu werden. Aus diesem Blickwinkel können sich die Alleinerziehenden unter Ihnen, die besorgt sind, wann Sie Ihren Partner Ihrem Kind vorstellen können, entspannen. Die Antwort, wenn Sie sich glücklich und sicher in Ihrer Beziehung fühlen, ist es jetzt zu tun, auch wenn Sie nicht sicher sind, ob die Beziehung dauern wird.
Bedeutet das, dass alle kollektiven Arrangements gut für Kinder, Eltern und die Gesellschaft sind?
Bevor wir in die zunehmend verarmte emotionale Umgebung unserer Millenniums-Gesellschaften zurückkehren, sollten wir das, was wir aus der Geschichte kennen, wieder aufgreifen, um besser zu verstehen, wann unsere Probleme begannen.
Liebesgeschichten der Großmutter … mit einer tragischen Wendung .
Wir begannen unsere lange Reise in die Vergangenheit, indem wir die Rolle der Großmütter für ihre wertvolle Rolle in der kollektiven Pflege lobten, ihre einzigartige Bedeutung beim Austausch von Erfahrungen und Wissen und ihren entscheidenden Platz im Puzzle dessen, was es unserer Spezies ermöglichte, zu gedeihen.
Als die Anthropologen des 20. Jahrhunderts damit begannen, kollektives Kindererziehen mit größerer statistischer Strenge zu untersuchen, stellten sie fest, dass die Anwesenheit von Großmüttern positiv mit einem höheren Ernährungszustand und Überlebensraten bei Kindern korrelierte. Kristen Hawkes, eine weitere Verfechterin der Großmutterhypothese, war die erste Anthropologin, die diese Verbindung offensichtlich machte, nachdem sie "hart arbeitende Großmütter" unter den Hadza-Jägern und Sammlern in Nordtansania studiert hatte. Ein ähnlicher Zusammenhang wurde später bei den Suchenden in Paraguay gefunden, und die Geschichte wurde zum neuen Evangelium unter den ethnographisch informierten Entwicklern.
Aus diesen Geschichten können wir schließen, dass die Anwesenheit von Großmüttern im Leben eines Kindes immer die Gelegenheit zu einer sinnvollen Bindung an einen erfahrenen, liebevollen Fürsorger bietet, was wiederum immer zuversichtlicher und entspanntere Eltern und gesündere, einfühlsamere Nachkommen hervorbringt. Ein breiterer historischer Blick auf verschiedene Gesellschaften offenbart leider eine andere Geschichte.
In einer aktuellen Analyse der demografischen Daten aus dem 18. und 19. Jahrhundert in Deutschland in der Region Krummhörn fanden Wissenschaftler des Max-Planck-Instituts heraus, dass das Vorhandensein von mütterlichen Großmüttern im Haushalt tatsächlich die Überlebenschancen von Kindern verbessert Säuglingssterblichkeit war weit verbreitet. Im Vergleich zu den damaligen Sterblichkeitsraten zeigten Kinder, die in einem Haus aufwuchsen, in dem väterliche, aber keine mütterlichen Großmütter anwesend waren, ein höheres Risiko für Kinder- oder Kindertod. Ähnliche Trends wurden seither aus den historischen Aufzeichnungen in Quebec, Finnland und Japan identifiziert.
Wenn diese Trends verallgemeinerbare statistische Signifikanz haben, bleibt uns ein weiteres historisches Rätsel und ein nörgelnder Dorn auf der Seite der Großmutterhypothese. Was ist es mit väterlichen, nicht aber mit mütterlichen Großmüttern, die die Lebensperspektiven von Kindern verschlechtern?
Das Patriarchat ist schuld, aber das Problem ist nicht einfach.
Um diese Trends zu verstehen, müssen wir die Unterschiede in der sozialen Organisation und den Verwandtschaftsmustern zwischen kleinen Gesellschaften wie Hadza und Ache und großen Agrargemeinschaften wie dem frühen Neu-Quebec, Finnland, Deutschland und Japan verstehen. Was diese letzten vier Gesellschaften gemeinsam haben, ist, dass sie patriarchalisch sind.
"Patriarchat" ist in letzter Zeit zu einem Schlagwort geworden, um viele der Übel der Welt zu erklären, aber es wird oft schlecht verstanden und ungenau beschrieben. In beobachtbaren anthropologischen Begriffen kann eine Gesellschaft als patriarchalisch bezeichnet werden, wenn sie patrilineare Erbgebräuche und patrilokale Aufenthaltsmuster aufweist . Die Patrilinearität bezieht sich auf Gewohnheitsrechte und -praktiken, die den Transfer und die Vererbung von Namen und Eigenschaften von Vätern auf Söhne, meist Frühgeborene, regeln. Patrilokalität bezieht sich auf Heiratsbräuche und Aufenthaltsmuster, bei denen eine Braut sich normalerweise an den Geburts- und Wohnort ihres Mannes wendet und die Familie ihres Mannes integriert, nachdem sie sich von ihrem eigenen entfernt hat. In patrilinearen, patrilokalen Kulturen werden die Kinder daher väterlichen Alloparenten und Großeltern (besonders Großmüttern), die oft einen Haushalt mit dem Ehemann und der Ehefrau teilen, mehr ausgesetzt sein, besonders wenn Männer (und Großväter durch Verlängerung) eine höhere Sterblichkeit erfahren.
Kulturelle Präferenz für männliche Nachkommen sind in patriarchalischen Kulturen sehr häufig, ebenso wie Ängste um "wahre" Vaterschaft und Frauenuntreue. Das kulturelle Programm in diesem speziellen Programm ist darauf ausgerichtet sicherzustellen, dass männliche Kinder wirklich die Söhne ihres Vaters sind, dass sie das Familieneigentum erben und den Familiennamen weitergeben werden. Väterliche Großmütter, als Schwiegermütter, neigen dazu, die impliziten Vollstrecker dieser kulturellen Normen zu sein, da sie sozialisiert sind, männliche Nachkommen zu bevorzugen und ihren Schwiegertöchtern zu misstrauen. Neue Bräute ihrerseits werden sozialisiert, um ihren niemals glücklichen Schwiegereltern zu misstrauen, und es ergibt sich eine allgemeine harte Zeit für alle Beteiligten.
Frauen und Mädchen in patriarchalischen Kulturen genießen im Allgemeinen viel weniger Mobilität als ihr Gegenüber in matriarchalen Kulturen. Starre Überzeugungen und Praktiken über die voreheliche Jungfräulichkeit von Mädchen sind in patriarchalischen Kulturen sehr verbreitet, und Frauen (sowohl Verwandte als auch Verwandte – verwandt durch Blut oder Ehe) tendieren dazu, übermäßig kontrolliert zu werden, was sie tun können, wohin sie gehen können und wer sie können sich beziehen oder sich paaren. In diesem Bild stellt die Anwesenheit einer erweiterten Familie von hauptsächlich patrilokalen Alloparenten nicht sicher, dass die kollektive Kindererziehungsumgebung für Mütter und Kinder harmonisch ist. Wie wir gesehen haben, kann es sogar zu einer ausgeprägteren Vernachlässigung kommen.
Der zentrale Punkt, den man bei Problemen mit patriarchalischen Kindererziehungsmodellen mit nach Hause nehmen sollte, ist, dass Mütter weniger Freiheit und Mobilität insgesamt und weniger großzügige Hilfe von Alloparenten genießen. In Bezug auf das Darwinistische sind die Kosten für Kindererziehung hoch und die Vorteile sind in diesem Kulturpaket gering; und so für Mutter und Kinder, besonders wenn sie Mädchen sind.
Was ist mit Männern und Jungen?
Dieses grimmige Bild sollte nicht als eine von Männern geführte Verschwörung gedeutet werden, um Frauen in einem Unterordnungsbereich zu halten. Erstens werden patrilineare Systeme, wie alle Gesellschaften, von Menschen durch den Zufall der Geburt reproduziert, da Menschen (Männer und Frauen, Jungen und Mädchen, Bräute und Schwiegermütter) implizit an der Durchsetzung von sozialen Normen und Vorurteilen beteiligt sind, die schwierig sind zu sehen und zu hinterfragen.
Auch Männer leiden in diesem Paket. In den heutigen patriarchalischen Gesellschaften weisen sie bei weitem die höchsten Raten von Selbstmord und Drogenmissbrauch auf. Die meisten Männer drücken Einsamkeit, Frustration und mangelnde Anerkennung aus, nachdem sie stundenlang für ihre Familien gearbeitet haben, aber weit weg von ihren Familien. In dieser Beziehung sind Männer nicht einfach schlechte Betreuer: Sie sind kulturell der Möglichkeit beraubt, sich mit ihren Kindern und Familien sinnvoll zu verbinden. Die hohen Abtrünnigkeits- und Vaterfehlzeitenraten in patriarchalischen Gesellschaften können somit auch als Nebenprodukt einer Kultur verstanden werden, die Männer von der Pflege ausschließt.
Warum unterscheiden sich moderne Gesellschaften so sehr von den Akas von Zentralafrika, wo Babys fast den ganzen Tag von Männern gehalten werden?
Matrilineale, matrilokale ("matriarchalische" für Kurzschlüsse) Kultur existiert zwar, aber sie werden typischerweise als seltene Ausnahmen beschrieben. Die Irokesen, Navajo und Hopi von Nordamerika sind bemerkenswerte überlebende (aber gefährdete) Beispiele, wie die Khasi von Nordindien, die Iban und Batek der malaiischen Halbinsel und die Kung des südlichen Afrikas. Das Baskische, einige jüdische Kulturen, die Griechen, Filipinos und sogar die Dänen gehören zu den wenigen Agrargesellschaften, die als ausstellend beschrieben werden oder die matrilokale Wohn – und Kindererziehungsmuster historisch ausgestellt haben.
Heutige matriarchale Gesellschaften wie die Khasi des Meghalaya-Staates in Indien sind in der Regel friedlicher als patriarchalische Gesellschaften und gewähren Frauen viel mehr Freiheit in Bezug darauf, mit wem sie sich paaren können. "Scheidungsraten" sind in solchen Gesellschaften tendenziell hoch, weil Frauen auch die Freiheit haben, missbräuchliche Beziehungen zu verlassen. Dies ist ein Muster, das in den meisten foraging- und kleinen Gesellschaften gefunden wird. Der Anthropologe Maurice Bloch beschreibt beispielsweise die Ehe- und Trennungsmuster des Zafimaniry von Madagaskar und beschreibt eine "Null-Toleranz" -Kultur von Kindes- und Ehestreitigkeiten, in der Älteste und Gemeindemitglieder in die Streitigkeiten junger Paare und unerfahrener Eltern eingreifen und fragen sie zu trennen, wenn es nötig ist.
Das Matriarchat erneut besuchen.
Während des größten Teils des 20. Jahrhunderts gingen Evolutionstheoretiker davon aus, dass das Patriarchat für unsere Spezies universell ist und die Umwelt widerspiegelt, in der wir uns entwickelt haben. In biologischer Hinsicht war die allgemeine Annahme, dass Männer allgemein zur Phylopatry neigten – ein Begriff, der Arten beschreibt, die in ihrer reproduktiven Lebenszeit in ihrem Geburtsort bleiben oder dorthin zurückkehren. Schimpansen, die als unsere besten Modelle für das, was unsere nächsten Ape-Vorfahren waren, gedient haben, zeigen männliche phylopatrische Muster, da züchtende Weibchen ihre eigenen Gruppen verlassen, um den Wohnort der Männchen zu integrieren. Ausgehend von dieser männlichen phylopatrischen Hypothese behauptete eine vielzitierte Analyse von 862 Weltkulturen von 1967, die von George Murdock kodiert wurde, dass 62% der bekannten Kulturen patrilokal waren, während die restlichen 38% bilokale Muster aufwiesen. Erst im Jahr 2004 stellte die Anthropologin Helen Alvarez (nicht zufällig eine Frau!) Nach sorgfältiger Überprüfung der Studie von 1967 fest, dass die Beweise zu lückenhaft, unschlüssig und manchmal schlicht falsch waren. Sie fand heraus, dass nur für 48 der 862 Kulturen ausreichend Daten verfügbar waren und dass nur 6 dieser 48 Futterkulturen strenge patrilokale Muster aufwiesen. Wie Murdock fand sie, dass die restlichen Kulturen ambilokale oder bilokale Muster zeigten, in denen Kinder zwischen den Familien des Vaters oder der Mutter (oder beiden) erzogen werden konnten. Auch die "patriarchalischen" Agrargesellschaften von Quebec bis Japan, in denen der besorgniserregende väterliche Großmuttertrend gefunden wurde, zeigten schließlich auch Variationen in matrilokalen oder patrilokalen Aufenthaltsmustern!
Hrdy erkennt, dass die Ambilokalität in der Geschichte und in den Kulturen die Norm zu sein scheint, aber sie stellt fest, dass patriarchalische Gesellschaften in den letzten 10 000 Jahren eine stetige Expansion erfahren haben, als Menschen sesshaft wurden und große Agrargesellschaften durch Krieg und Handel expandierten. Analysen des menschlichen Genoms geben uns keine Beweise für genaue Ehestandsmuster in der fernen Vergangenheit. Ein genauerer Blick auf Y-Chromosomen (von Vätern an Söhne weitergegeben) und mitochondriale DNA- (von Müttern an beide Töchter und Söhne weitergegeben) Verteilungsmuster zeigt, dass in den letzten 5000 Jahren Frauen häufiger als Männer zwischen den Populationen hin- und herwanderten in einem Zeitalter des zunehmend expansionistischen Patriarchats.
Wir wissen sehr wenig über Aufenthaltsmuster vor diesem Datum. Aus dem Humangenomprojekt wissen wir jedoch, dass Gene, die an der Produktion von menschlichem Sperma beteiligt sind, in letzter Zeit ungewöhnlich schnell entwickelt wurden. Diese hohe Spermienproduktion, die typisch für menschliche Männchen ist, ähnelt einer Eigenschaft, die in polyandrosen Affenarten gefunden wird, wo Weibchen sich mit mehr als einem Männchen paaren. Für Hrdy wäre die für patriarchalische Kulturen typische Wachsamkeit der Frauen der Entwicklung eines solchen Merkmals nicht förderlich gewesen, und sie interpretiert dieses genetische Ergebnis als Beweis, dass Polyandrie und Matrilokalität unter den frühen Menschen weit verbreitet waren. Die Menschen, so weist sie darauf hin, sind, wie andere kooperative Zuchtarten, flexible Züchter in dem Sinne, dass sie abwechselnd polygyn, polyandrisch und monogam sein können und gewesen sind.
Verschwindet Empathie und was sind die Konsequenzen?
Hrdys ergreifender Bericht darüber, wie wir uns so einfühlsam entwickelten, endet mit einer pessimistischen Note. Nachdem sie umfassende Beweise dafür geliefert hat, dass die ambilokale und matrilokale Alloparentation nicht nur unsere Spezies befähigt, sich weiterzuentwickeln, sondern auch konsequent die Entwicklung von gut eingestellten, einfühlsamen Menschen ermöglicht, stellt sie fest, dass das patriotische Übergreifen auf 10 000 Jahre gut ist matriarchale Umgebungen haben eine seltsame Wendung genommen.
Auf der einen Seite haben Frauen in modernen Gesellschaften eine "Rückkehr" zu mehr Freiheit und Mobilität erreicht. Aber patriarchale Vorurteile und Arbeitsteilungen sind schwer abzuschütteln, und auch moderne Frauen werden typischerweise mit dem doppelten Zwang, unabhängig und nährend zu sein, sozialisiert; erfolgreiche autonome Arbeitnehmer und gleichzeitig die Mütter zu geben, und dies zu einer Zeit, in der der Zugang zu alloparentalen Unterstützungsnetzwerken weiter abnimmt. In einem paradoxen Sinne sind die Kosten und Anforderungen der Kindererziehung für junge Frauen weiterhin sehr hoch – vielleicht höher als je zuvor. Dies ist der Grund, warum zum ersten Mal in der Geschichte viele junge Frauen sich entscheiden, keine Kinder zu haben.
Der Anstieg der Alleinerziehenden bringt auch eine komplexe Reihe neuer Probleme in einem beispiellosen historischen Ausmaß hervor. Im 20. Jahrhundert schienen viele Studien, die die schlechten Lebensaussichten von in monoparentalen Heimen aufgezogenen Kindern dokumentieren, die Alleinerziehenden "verantwortlich zu machen" und das Problem dem Mangel an Vaterpräsenz von Entbehrung aus einer Kernfamilie zuzuschreiben. Wir haben jedoch gesehen, dass die "Scheidungs-" und Witwenschaftsraten in den Kulturen und im Laufe der Geschichte durchgehend hoch waren, dass aber die Anwesenheit breiter alloparentaler Unterstützungsnetzwerke weiterhin die Aufrechterhaltung einer gesunden emotionalen Umgebung für Kinder sicherstellte. Das Problem der heutigen Alleinerziehenden ist also schlichtweg das Fehlen kollektiver Unterstützung, die in modernen Gesellschaften die staatliche Unterstützung entscheidend mit einschließen sollte. Eine neuere Studie, die die Ergebnisse von Kindern aus Ein-Eltern-Haushalten in den USA und Kanada vergleicht, fand heraus, dass Kinder aus der kanadischen Stichprobe keine Nachteile mehr hatten als ihr Pendant in den Kernfamilien. Die Schlüsselvariable zwischen den beiden Stichproben ist in diesem Fall der breitere Zugang zu hochwertiger subventionierter Kindertagesstätte und öffentlicher Gesundheitsversorgung in Kanada, nicht jedoch in den USA.
Hrdy, der aus den USA schreibt, befürchtet, dass die schlechten Entwicklungsergebnisse von einsamen Familien die Entwicklung prägen werden. Ihre Herangehensweise an die Evolutionswissenschaft hat einen Großteil der jüngsten Erkenntnisse über die Rolle der Entwicklungsplastizität bei der Weitergabe angepasster Merkmale – ein boomendes Feld, das als Epigenetik bekannt ist – ermöglicht. Eine Grundregel bei diesen neuen Ansätzen für die Plastizität der Evolution ist, dass Eigenschaften, die in der Entwicklung nicht genutzt werden, in der Evolutionszeit schnell verschwinden. Dies war der Fall bei einigen Arten von in Höhlen lebenden Fischen, die nach der Zucht und Entwicklung in der Dunkelheit ihre Augen vor der natürlichen Selektion verloren hatten. Für Hrdy wird es außer unserer evolutionär älteren Machiavell'schen Intelligenz nur wenig Raum geben, wenn wir weiterhin solche einsamen, individualistischen Umgebungen kultivieren.
"Wenn Empathie und Verständnis nur unter bestimmten Aufzuchtbedingungen entstehen", warnt sie, "und wenn ein immer größerer Teil der Arten diesen Bedingungen nicht gewachsen ist, aber trotzdem überlebt, ist es egal, wie wertvoll die Grundlagen für die Zusammenarbeit sind die Vergangenheit. Mitgefühl und das Streben nach emotionaler Verbundenheit werden ebenso sicher verschwinden wie das Sehen in höhlenbewohnenden Fischen "(2009, S. 293).
Was als nächstes?
Die gute Nachricht, die wir kontextlos aus diesen Geschichten mitnehmen, ist gerade, dass wir eine ambivalente Spezies sind.
Wir scheinen niemals herauszufinden, ob wir nomadisch oder sesshaft, monogam oder polygam, patriarchalisch oder matriarchalisch, single oder paargebunden sind. Der wichtige Punkt hier ist, dass diese kreativen Spannungen und unsere immense Flexibilität zum Experimentieren unsere Erfahrung als einzigartig menschlich definieren. Wir haben unsere Lebensweise im Laufe der Geschichte immer wieder neu erfunden und haben jetzt ein Stadium erreicht, in dem dieser Trend schneller voranschreitet.
Radikale Wahlen: erfinden Sie Ihre Kultur neu.
Die Flexibelsten von uns wollen vielleicht ihr Leben neu erfinden und die Art von kollektivem Lebensexperiment wiederbeleben, das in den 1970er Jahren in Kibutzim propagiert wurde. Für diejenigen von uns, die nicht den Luxus haben, lange Arbeitstage aufzugeben, oder nicht genug Leute kennen, die an solch radikalen Experimenten interessiert sind, können viele einfachere Dinge getan werden, indem man dem Individualismus entgegenwirkt, der den größten Teil unseres Alltags (und Lebenszeit!) ) Entscheidungen.
Traditionelle Auswahl: Nehmen Sie Hinweise von früheren Generationen.
Wenn wir beispielsweise einen potenziellen Partner auswählen, können wir Hinweise von traditionelleren Kulturen übernehmen, die Individuen zuallererst als durch ihre Beziehungsnetzwerke definiert betrachten. Das Nachdenken über Kompatibilität (und Flexibilität!) Zwischen Familien und nicht nur zwischen zwei Liebenden kann ein wichtiger Schritt sein. Junge Eltern können sich auch dazu entschließen, in der Nähe ihrer eigenen Eltern, Geschwister oder Alloparenten zu leben oder sie einzuladen, in ihren Häusern zu leben. Freunde können auch wählen, in der Nähe zu leben und helfen, die Kinder des anderen aufzuziehen.
Alltägliche Wahlen: eusociality fließen lassen.
Viele junge Menschen sind weder bereit noch in einer sicheren wirtschaftlichen Position, um Kinder zu haben, und andere unter ihnen möchten überhaupt keine Eltern sein. In solchen üblichen Szenarien sind Rezepte, die Empathie am Leben erhalten, am leichtesten zugänglich. Der Schlüssel zu diesem Ansatz besteht darin, die Eusozialität im Fluss zu halten. In der Biologie sind eusoziale oder ultra-soziale Arten (wie Bienen, Ameisen oder Nacktmulle) soziale Tiere, deren Gruppen durch die Interaktion zwischen verschiedenen Generationen (wie Kinder, Eltern und Großeltern) gekennzeichnet sind und in denen jeder zusammenarbeitet, um das zu erhöhen jung. Ob Menschen eine eusoziale Spezies sind, wie der Soziobiologe EO Wilson behauptet, bleibt ein Thema der Debatte. Was für tausendjährige Menschen jedoch scheint, ist ein stetiger Rückgang der Eusozialität. Dies zeigt sich in einer zunehmenden altersbedingten Segregation und einer verminderten Interaktion zwischen den Generationen, zumal das Wissen und die Werte älterer Menschen in Zeiten schwindelnder kultureller Veränderungen schnell als obsolet gelten und junge Erwachsene nicht mehr mit Kindern interagieren. Kinder und junge Erwachsene haben daher ein höheres Risiko, Empathie nicht zu entwickeln.
Dies ist auf vielerlei Ebene besorgniserregend, nicht zuletzt, weil es die Fähigkeit junger und sehr junger Menschen verringert, sich mit den Perspektiven anderer Menschen auseinanderzusetzen und sich in sie einzufühlen, aber auch weil sie den multidirektionalen Fluss kultureller Informationen behindert, zu dem wir uns entwickelt haben so klug.
Es stellt sich heraus, dass die Lösung dieses Problems nicht sehr viel kostet. Wenn du unter 50 bist, kannst du damit beginnen, deine Großmutter, deinen Großonkel oder jemanden aus zwei Generationen über dir zu rufen, sie wissen zu lassen, dass du an sie denkst, und sie um Rat fragen. Sie können dann nach unten gehen und Ihren Vater, Ihre Mutter, Ihren Onkel, Ihre Tante oder Ihren Lieblingsfreund aus der Familie anrufen oder per E-Mail benachrichtigen. Wenn Sie ein Großelternteil sind, rufen Sie Ihre Kinder und Enkelkinder an!
Geben Sie sich wöchentlich, dann täglich Herausforderungen: stellen Sie sicher, dass Sie ernsthaft, bedeutungsvoll und mitfühlend mit mindestens einer Person aus Generationen über und unter Ihrer eigenen interagieren. Dann dehne dich etwas aus und mach weiter so hoch wie möglich. Halten Sie die Herausforderung aufrecht und versuchen Sie, sich bei Dinners, Events oder Partys zu organisieren, bei denen mindestens drei und idealerweise vier Generationen interagieren. Wiederholen Sie diesen Vorgang so oft wie möglich. Sobald du ein Komfortlevel erreicht hast, halte dich weiter auf und behalte vor allem die fragilsten Beziehungen. Interaktion mit sehr alten und sehr jungen Menschen.
Vielleicht gehören Sie zu denen, die keine Großeltern mehr haben, oder solche, die keine Kinder haben wollen. Selbst dann sollten Sie sich daran erinnern, dass Sie als Mitglied einer kooperativen Spezies immer noch ein Allograndkind, allochild, alloparent, allosibling und alloci-sin zu allen anderen Mitgliedern Ihrer Spezies sind. Wenn Sie keine eigenen Kinder, Neffen oder Nichten haben, verbringen Sie Zeit mit den Kindern Ihrer Freunde, bringen Sie ihnen ein Lied oder eine Fähigkeit bei, oder bringen Sie sie in den Park. Oder besser noch, lerne etwas von ihnen!
Glossar.
Empathie : die Fähigkeit, Perspektiven zu nehmen und andere zu betrachten; die Fähigkeit, auf die Gedanken, Absichten, Gefühle, Wünsche, das Wohlbefinden und die Bedürfnisse anderer Menschen zu schließen, sich dafür zu interessieren und sich um sie zu kümmern.
Kindchenschema: Babyschema ; eine Reihe von infantilen körperlichen Eigenschaften wie große Köpfe, runde Gesichter, große Augen und Chubbiness, die als süß wahrgenommen werden und motivierendes Verhalten bei anderen Personen motivieren.
Alloparenten : andere Personen als die leiblichen Eltern, die Kinder betreuen; siehe auch alloparentale Versorgung ; Allomaten ; Allofathers usw. Die väterlichen oder mütterlichen Alloparenten beziehen sich auf alloparentale Betreuungspersonen von Kindern entweder von der väterlichen oder mütterlichen Seite der Familie.
Nullipara ( adj. Nulliparous ): eine Frau, die noch keine Kinder hatte; Primapara : ein Kind geboren zu haben; multipara : mehrere Kinder geboren.
Kooperatives Züchten : Ein Verhaltensmerkmal bei Tierarten, bei denen mehrere Alloparenten für die Nachzucht sorgen.
Die Cooperative Breeding Hypothesis : eine Evolutionstheorie, nach der sich menschliche Intelligenz, Empathie und Kultur durch alloparentale Pflege entwickelten.
Die machiavellistische Intelligenzhypothese : Eine Evolutionstheorie, nach der sich menschliche Intelligenz durch ein kognitives Wettrüsten zwischen Kooperatoren und Abtrünnigen entwickelte. Tiere, die Machiavellis Intelligenz zeigen, können vielleicht die Perspektive anderer betrachten, aber sie tun dies ohne Altruismus und für ihr eigenes Interesse.
Patrilinealität : Gewöhnliche Gesetze und Normen, die die Übertragung von Namen und Eigenschaften von Vätern auf Söhne in patriarchalischen Kulturen regeln.
Patrilokalität : Aufenthaltsmuster in patriarchalischen Ehesystemen , in denen Bräute zum Geburts- oder Wohnort ihres Mannes ziehen, und Kinder haben typischerweise mehr Zugang zu väterlichen Alloparenten.
Matrilinearität : Gewohnheitsrechte und Normen, die die Übertragung von Namen und Eigenschaften von Müttern auf Töchter in matriarchalen Kulturen regeln.
Matrilokalität (auch bekannt als Uxorilokalität ): Wohnmuster in matriarchalen Ehesystemen, in denen Ehemänner zum Geburts- oder Wohnort ihrer Bräute gehen und Kinder in der Regel mehr Zugang zu Alloparenten haben.
Ambilocality / Bilocality : gemischte Wohnmuster , bei denen Ehegatten und Bräute zu einem der Geburts- oder Wohnorte ihrer Partner ziehen, und Kinder haben typischerweise Zugang zu einem oder beiden Alloparenten von Mutter und Vater.
Phylopatry: Die Tendenz eines Organismus oder Tieres, an einem Ort zu bleiben oder dorthin zurückzukehren. Tiere, die Geburtshoroskope zeigen, kehren an ihren Geburtsort zurück, um zu züchten.
Eusozialität : Höchstes Maß an Ultrasozialität bei Tierarten. Eusoziale Arten zeigen 1) kooperative Kindererziehung, 2) Überlappung und Interaktion zwischen mehreren Generationen und 3) eine Arbeitsteilung zwischen reproduktiven und nichtreproduktiven Mitgliedern oder "Kasten".
Entwicklungsplastizität : Merkmale, die durch Lernen im Laufe der Entwicklung erworben, ausgedrückt, kultiviert oder unterdrückt werden; Entwicklungsplastizität wird auch als eine wichtige Rolle für die Expression oder Unterdrückung bestimmter Merkmale in der Evolution theoretisiert. Siehe auch Epigenetik und Extended Evolutionary Synthesis (EES)
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