Sharon Salzberg ist ein Bestseller-Autor und Pionier des Buddhismus im Westen der New York Times. Sie war Mitbegründerin der Insight Meditations Society in Barre, Massachusetts, zusammen mit Jack Kornfield und Joseph Goldstein im Jahr 1974. Seit über drei Jahrzehnten leitet sie Retreats auf der ganzen Welt. Zu ihren Büchern gehören Lovingkindness: Die revolutionäre Kunst des Glücklichseins (1995), Ein Herz so weit wie die Welt (1999), Wahres Glück und wahre Liebe: Die Kunst der achtsamen Verbindung, die gerade veröffentlicht wurde. Ich habe mit meiner langjährigen Kollegin und Freundin darüber gesprochen, was sie unter Liebe versteht, und die Möglichkeit, solche Liebe für Individuen zu empfinden, die wir nicht mögen – besonders in diesen ethisch schwierigen Zeiten.
Mark Matousek: Was hat dich dazu inspiriert, ein Buch über Liebe zu schreiben?
Sharon Salzberg: Ich war schon immer von Liebe fasziniert. In gewisser Weise ging es zurück zu den Grundlagen und fragte: "Was wollen wir wirklich?" Weil ich liebevolle Gütemeditation lehre, habe ich gesehen, wie Menschen es mit Schwäche oder Leichtgläubigkeit gleichsetzen können. Dies ist eine Erniedrigung der Vorstellung von Liebe, und ich dachte, es wäre großartig, das Wort und die Kraft der Liebe zurückzugewinnen und Konzepte wiederzuerlangen, die von uns weggegangen sind.
MM: In dem Buch empfiehlst du, wir sollten "alle lieben". Wie machen wir das?
SS: Wenn ich davon spreche, alle zu lieben, dann bedeutet das, eine grundlegende Verbindung des Lebens zu erkennen, und wie unser Leben untrennbar miteinander verbunden ist. Wenn wir eine wesentliche Verbindung erkennen können, müssen wir nicht von einem Ort des Hasses oder der Entfremdung kommen, selbst wenn wir die Person nicht mögen oder sich dazu verpflichten, sie auf eine tiefgreifende Art und Weise zu bekämpfen (in Bezug auf das, was sie versuchen in der Welt tun). Es bedeutet auch nicht, dass wir Zeit mit ihnen verbringen, ihre Handlungen billigen oder sie in irgendeiner Weise unterstützen müssen.
MM: Heutzutage gibt es so viel Feindseligkeit und Konflikte in globalen Angelegenheiten. Kann man wirklich jemanden lieben, der böse Dinge tut, ohne sich wie ein Heuchler zu fühlen?
SS: Schreckliche Handlungen, die Menschen nehmen, sind oft aus diesem Gefühl der Entfremdung geboren, wo "der Andere" keine Rolle spielt. Wenn du denkst, dass der andere nicht zählt, können die Leute das Gefühl haben, dass du ihnen etwas antun kannst. Wenn wir erkennen, dass viele schreckliche Handlungen von diesem Ort kommen, werden wir weniger von diesem Ort aus operieren.
Die Fragen, die gestellt werden müssen, lauten: "Wo liegt wahre Stärke?" "Wo liegt das Glück?" Und "Wie sind wir überhaupt?" Vielleicht wurde uns beigebracht, dass Dinge wie Mitgefühl uns schwach machen oder uns niederreißen wahr? Macht uns Rachsucht stark? Hier geht es darum, Wissen nicht aus der Vorstellung eines anderen zu entwickeln, wie wir leben sollten, sondern aus dem Wissen, dass es eine Kraftquelle geben könnte, die nicht so schädlich ist und die unsere Werte widerspiegelt.
Es ist nicht immer einfach, aber es gibt Wege, die Liebe nicht als Nachgeben zu verstehen, sondern als Gegenmittel gegen die Angst. Korrosive Angst erzeugt keine wirksamen Maßnahmen und hilft Ihnen nicht, stärker zu bleiben. Also gehe ich zurück zu der tiefen Erkenntnis, dass unser Leben verbunden ist. Das Wissen darüber lässt uns nicht schwach und ich denke, das ist eine wichtige Lektion.
MM: Dieser Ansatz klingt rationaler als emotional. Die Liebe, von der du sprichst, ist nicht unbedingt ein warmes, verschwommenes Gefühl.
SS: Liebe ist ein Gefühl und es ist das, wonach wir uns sehnen, aber wenn wir tiefer schauen, ist es eine Fähigkeit in uns, uns zu sorgen und zu wollen, dass andere und wir selbst frei von Leid sind. Wir wollen ein Zugehörigkeitsgefühl haben, das rechtmäßig ist, egal wer wir sind, und das ist eine Fähigkeit in uns. Wenn wir es als warmes, flaumiges Gefühl empfinden, liegt es in den Händen eines anderen. Ich beschreibe es als jemand, der ein Paket vor unserer Haustür hält und dann seine Meinung ändert. Sie sind woanders hingegangen und dann gibt es keine Liebe in unserem Leben. So denken wir normalerweise darüber nach. Aber wenn wir Liebe als eine Fähigkeit in uns sehen, sich zu verbinden, dann können die Menschen sie beleben, bereichern oder bedrohen, aber niemand gibt sie uns. Oder es wegnehmen.
MM: Niemand kann uns davon abhalten zu lieben.
SS: Genau.
MM: Warum ist es notwendig, über Scham hinwegzugehen, um echte Liebe auszudrücken?
SS: Was immer in uns ist, das sich reichlich oder zumindest ausreichend anfühlt, ist, woher die Großzügigkeit der Liebe kommt. Wenn du dich erschöpft und erschöpft fühlst und innerlich zerbrochen bist, und dir dann jemand seine traurige Geschichte erzählt, wirst du es nicht in dir haben, die Energie zu haben, zuzuhören, sich zu verbinden oder dich zu kümmern. Scham ist ein innerer Zustand, der zu dem Gefühl führt, keine Ressource und keine innere Stärke zu haben. Deshalb ist die Liebe zu sich selbst als Gegenmittel zur Scham eine so wichtige Zutat in der Liebe zu anderen. Es ist eine großzügige Energie, die sich für uns und für andere erneuert.
MM: Könnten Sie über die Negativitätsverzerrung sprechen und wie sie Liebesbeziehungen beeinflusst?
SS: Viele Evolutionspsychologen sagen, dass wir eine Art Negativitätsverzerrung haben, die uns dazu bringt, Bedrohungen wahrzunehmen – als wären wir immer noch im Dschungel mit Löwen, die kurz vor dem Sprung stehen. Wir können gut konditioniert werden, um zu sehen, was falsch, schwierig, unbefriedigend und so weiter ist. Es ist nicht zu leugnen oder vorzugeben, dass Schwierigkeiten nicht da sind, aber wir sind nicht nur diese Person, die dieses dumme Ding bei dem Treffen gesagt hat. Das ist vielleicht passiert, aber vielleicht haben wir am selben Morgen auch fünf tolle Sachen gemacht. Es bedarf bewusster Anstrengung und Intentionalität, um ein umfassenderes, wahreres Bild unserer Zeit zu haben. Oder von unserem Leben.
MM: Wie funktioniert das in Beziehungen?
SS: Mit jemandem, mit dem wir in Beziehung stehen, sei es eine Freundschaft oder eine romantische Partnerschaft, sind wir vielleicht sehr darauf eingestellt, zu bemerken, was falsch ist – besonders nach einer Weile. Es funktioniert in beide Richtungen, indem wir sagen können: "Ich bin nicht nur die Person, die diesen Fehler gemacht hat." Es bedarf der Intentionalität, sich daran zu erinnern, Zeit damit zu verbringen, zu bemerken, was richtig ist.
MM: Also, es geht darum, wo wir unsere Aufmerksamkeit lenken?
SS: Sehr.
MM: Was ist die Verbindung zwischen Geschichte – was du "verschüttete Erzählungen" nennst – und der Fähigkeit zu lieben?
SS: Eines der faszinierendsten Dinge, die wir tun können, um zu bemerken, worauf wir achten, ist, dass wir die Annahmen, die wir machen, als Filter wahrnehmen. Wenn du in ein Zimmer gehst und denkst, dass niemand mit dir sprechen möchte, wird deine Energie wirklich in diese Überzeugung hineingezogen. Aber wenn du diesen Gedanken siehst, wenn er zum ersten Mal auftaucht, kannst du das Licht des Bewusstseins darauf scheinen lassen und fragen, ob es wahr ist oder nur eine Annahme, die du machst. Ist es eine Wahrnehmung, die auf dem basiert, was du siehst, oder auf einer alten Geschichte, die du herum getragen hast? Wir können unsere Gedankenmuster betrachten und sie gehen lassen, wenn sie diese alten Geschichten sind. In der Freiheit, anfangen zu sehen, brauchst du Mitgefühl für dich selbst und nicht Selbstschuld, wenn du diesen inneren Kritiker loslässt.
MM: Wie arbeitet man mit liebender Güte zu sich selbst, wenn ein tatsächliches Trauma im Körper ist?
SS: Hören Sie zuerst auf den Körper. Das ist sowohl für die Gedanken als auch für die körperliche Reaktion grundlegend. Halte dich im Licht liebender Güte. Es ist leicht, dir selbst die Schuld zu geben, wenn Jahre vergangen sind und du immer noch Angst hast. Das Meer, in das wir uns bewegen müssen, ist eine große Liebe und Mitgefühl für uns selbst.
MM: Und wenn ein Trauma aufkommt, bringen wir nur die Aufmerksamkeit zurück zu unserem Herzen, zurück zum Atem und Erweichung um den physischen Widerstand herum?
SS: Manchmal bleiben wir bei den Bildern oder der Empfindung oder der Emotion, aber normalerweise nicht sehr lange. Dein Ziel ist es nicht, sich selbst zu retraumatisieren, sondern diese Zustände von einem Ort des Gleichgewichts aus zu berühren und dann zu etwas zurückzukehren, das sich wie eine Atempause für dich anfühlt. Etwas, das sich für dich sicher anfühlt und dann kannst du dich wieder von diesem Ort aus wagen. Ein Psychologe beschrieb es mir einmal, als ich in einen Aufzug stieg und bemerkte, dass man den Knopf auf den Boden drücken konnte, auf dem man sein wollte.
MM: Das ist großartig. Was ist der Unterschied zwischen "idiotischem Mitgefühl" und echtem Mitgefühl in deiner Erfahrung?
SS: Idiot Mitgefühl ist unausgewogenes Mitgefühl. Mitgefühl für andere, das nicht ausgeglichen ist mit Mitgefühl für sich selbst, mit Einsicht und Weisheit. Das ist ein gutes Rezept für Burnout. In einigen Schulen des Buddhismus nennen sie es Gleichmut, was Weisheit widerspiegelt und auf ein Verständnis hindeutet, dass wir nicht die Kontrolle über die Entfaltung von Ereignissen haben. Heilung geschieht nach eigenem Zeitplan und der Wandel braucht Zeit. Vielleicht ist es nicht genau so, wie wir es uns gewünscht hätten, aber wir haben einen Samen gepflanzt oder wir waren nur angesichts einiger Schwierigkeiten oder Sorgen anwesend. Wir wissen nicht genau, was daraus werden wird. Wir wollen immer, dass sowohl Mitgefühl für uns selbst als auch Weisheit Teil unserer mitfühlenden Bemühungen sind.
MM: Also ist Mitgefühl, das nicht durch Weisheit ausgeglichen wird, ineffektiv?
SS: Es ist sowohl weniger effektiv als auch quälend, wenn Sie wirklich die Kontrolle haben müssen. Was uns oft dazu bringt, uns zurückzuziehen, uns zurückzuziehen und uns geschlagen zu fühlen, ist das Gefühl der Ohnmacht, das uns verzehrt, wenn die Erwartungen nicht erfüllt werden und wenn man nicht die Kontrolle hat. Das kann sich unerträglich anfühlen.
MM: Du kannst nicht wirklich über Liebe reden, ohne über Vergebung zu sprechen. Wie definieren Sie Vergebung und welche Praxis empfehlen Sie für die Kultivierung?
SS: Eine Kollegin hielt einen Vortrag über Vergebung und dieser Mann kam später zu mir, um sich über ihr Gespräch zu beschweren. Er war in einem Terroranschlag gewesen und sein Körper war irgendwie in Trümmern und er hatte die ganze Zeit Schmerzen. Er sagte: "Ich werde ihnen niemals vergeben können, aber was mir bewusst ist, ist, dass ich aufhören soll zu hassen." Ich dachte: "Ich nehme das!" Manchmal denken wir, dass Vergebung eine Amnesie ist oder den Vorfall auszulöschen Wenn es nicht wichtig wäre, aber wenn es darum geht, jemandem anderen zu vergeben, geht es darum, zu sehen, wie viel von unserer Lebensenergie tatsächlich durch ihre Handlungen definiert wird. Und weil wir nichts gegen ihre Handlungen tun können, können wir diese Energie zurückgewinnen und sie als unsere eigene zurückgewinnen.
Die Praxis ist also loszulassen und mit einiger Integrität zu uns selbst zurückzukehren. Wir üben, indem wir lernen, unsere Perspektive so zu verändern, dass wir uns in einer bestimmten Handlung nicht so verloren fühlen. Es gibt einen Teil der liebenden Güteübung, die eine tatsächliche Vergebungsrezitation ist: "Wenn ich dich wissentlich oder unwissentlich verletzt habe, bitte ich um Vergebung. Wenn du mich wissentlich oder unwissentlich verletzt oder verletzt hast, vergebe ich dir. "
MM: Das ist großartig. Anne Lamott sagte: "Perfektionismus ist die Stimme des Unterdrückers." Wie funktioniert der Perfektionismus in der Liebe?
SS: Das ist wunderbar. Was sie sagte, steht für sich. Keiner von uns ist perfekt, aber das braucht uns nicht zu Fall zu bringen oder eine Vergleichsquelle zu sein. Es ist ein bisschen wie eine Negativitätsverzerrung, immer sagend, was nicht gut genug ist. Wäre es nicht großartig, nur ein Gefühl der Dankbarkeit und Wertschätzung für das zu haben, was wir haben?
MM: Absolut. Und warum ist Neugier wichtig zu lieben?
SS: Weil Liebe und Aufmerksamkeit sehr eng sind und Aufmerksamkeit in der Liebe mit Neugier verbunden ist. Wie achten wir? Sind wir wirklich dort oder denken wir über die E-Mail nach, die wir senden müssen? Worauf achten wir? Ist es nur, was nicht richtig ist oder kann es ein vollständigeres Bild sein? Könnten wir darauf achten, wie wir zum anderen werden? Durch Gleichgültigkeit oder Missachtung? Anstatt ein vorheriges Urteil zu haben oder von einer Annahme weggefegt zu werden, kann man neugierig sein. "Wer bist du?" Oder "Was passiert mit dir?" Oder "Was passiert gerade?" Neugier bringt uns direkt in den Moment.
MM: Und um Neugier zu haben, müssen wir uns durch die Geschichte bewegen, die wir führen?
SS: Nicht nur die Geschichte, die wir über uns selbst führen, sondern auch die Geschichte, die wir über andere und Geschichten erzählen, die andere über uns erzählt haben. Es gibt viele Ebenen der Geschichte.
MM: Kehren wir dorthin zurück, wo wir angefangen haben, können Sie ein paar Hinweise oder Anregungen geben, wie wir inmitten all dieser Turbulenzen als liebende Menschen offen bleiben können?
SS: Ich erzähle eine Geschichte in dem Buch über einen Freund von mir, der außerordentlich deprimiert war und auf vielfältige Weise freiwillig zu arbeiten begann. Er wickelte Sandwiches für Leute ein, die Mahlzeiten geliefert haben. Auf der einen Ebene war es keine Aktivität, die zu seinen Leistungen oder seinen Abschlüssen passte, aber auf der anderen Seite passte es sehr gut zu seinem Herzen und es half ihm wirklich, ihn zu heilen.
Nimm diese abstrakte Angst und übersetze sie in etwas Unmittelbares, wie das populäre Sprichwort lautet: "Verwandle Wut in Handlung." Anstatt zu fühlen, was in deinem Land los ist, antworte aktiv! Kanalisieren Sie diese Energie in etwas, das für jemanden konstruktiv ist.
Es ist schwer, wenn du verzweifelt bist, aber ich denke, wir können immer noch ein Gemeinschaftsgefühl haben. Eine andere Sache, über die ich in dem Buch schreibe, ist, wie schwierig es für soziale Strukturen ist, die uns zusammengebracht haben, sich nicht mehr unterstützend zu fühlen. Robert Putnams Buch " Bowling Alone: Der Zusammenbruch und die Wiederbelebung der amerikanischen Gemeinschaft" spricht über Orte, an denen wir früher zusammen waren, wo wir uns ein wenig voneinander unterscheiden konnten. Ob Kirche oder Synagoge oder andere Institution, es erleichterte einen Zusammenschluß, um uns dabei zu helfen, unseren essentiellen Orientierungssinn als Gemeinschaft zu verwirklichen. Vielleicht ist es jetzt Zeit, das neu zu erstellen. Welche Art von Gemeinschaft brauchen wir, um Unterstützung zu bekommen und Unterstützung zu geben? Die Gemeinschaft ist eine sehr mächtige Möglichkeit, der Verzweiflung entgegenzuwirken.
MM: Meine letzte Frage Sharon. Wie ist es möglich, Widerstand zu leisten, ohne im Widerstand zu leben?
SS: Ich ging kürzlich zu einem Vortrag und das Thema, das sie mir gaben, war: "Liebe oder Widerstand? Können wir nicht beides haben? "Ich denke, wir können beides durch ein tieferes Verständnis der Liebe haben, das uns hilft zu erkennen, dass wir in der Kultivierung der Liebe unsere Prinzipien und unseren Sinn für richtig oder falsch oder Unterscheidung nicht aufgeben. Aber wenn wir die ganze Zeit mit einer Angstbasis Widerstand leisten, werden wir ausbrennen. Es ist kein Rezept für ein langfristiges Engagement. Ja, versuchen Sie, dies zu einer besseren Welt für uns selbst und für das zu machen, was wir sehen wollen, aber versuchen Sie, andere Stärken und Balance zu kultivieren. Vielleicht sind Sie der Verzweiflung über die Umweltkrisen und den Klimawandel nahe, aber hin und wieder schauen Sie sich das Lächeln eines Kindes an, um sich selbst zu beruhigen. Du musst dich an deine Liebe erinnern und darauf achten, wofür du dankbar sein musst. Verbinde dich mit etwas Größerem durch die Art von Aktionen, die du machst.
Als ich das Walter Reed Hospital besuchte, arrangierte eine Freundin von mir, die dort Krankenschwester ist, dass ich mit den anderen Krankenschwestern sprechen sollte. Sie arrangierte auch eine kurze Tour durch eine der Stationen. Natürlich war es sehr intensiv, die Verwüstung zwischen Soldaten und Familien. Am Ende der Tour wandte sie sich an mich und sagte: "Die Krankenschwestern, die weiterhin dienen, sind nicht diejenigen, die sich in Trauer verlieren. Die Krankenschwestern, die hier bleiben, sind die Krankenschwestern, die sich mit der Widerstandsfähigkeit des menschlichen Geistes verbinden können. "
MM: Und was hilft dir dabei, dich mit der Widerstandsfähigkeit des menschlichen Geistes zu verbinden?
SS: Für mich dreht sich alles um Meditation. Universalwerkzeuge für jeden, der es unternehmen möchte. Aber was auch immer es ist, dazu müssen wir uns verbinden, denn Kummer, Verzweiflung und Wut werden dich nur so weit bringen.
