Betrachten wir das Paradox des Endes: Wir setzen uns ein Ziel und unternehmen große Anstrengungen, um es zu erreichen. Dies ist oft anstrengend, gibt aber Lebensrichtung, Sinn und Zweck. Wir sehen das Ziel als wertvoll, und das gibt uns einen Sinn und verleiht den zur Erreichung dieses Ziels verwendeten Mitteln einen Sinn. Aber dann, kurz nachdem wir das Ziel erreicht haben, spüren wir oft paradoxerweise, dass die Bedeutung in unserem Leben eher vermindert als verstärkt wird. Ein Gefühl der Leere setzt ein. Wir sind überrascht zu sehen, dass wir beim Erreichen des Ziels die Bedeutung verloren haben, die wir beim Streben hatten. Seltsamerweise tut es uns leid, dass wir das Ende erreicht haben. Um die Bedeutung wieder zu spüren, setzen wir schnell ein anderes Ende. Aber wenn es einmal erreicht ist, verliert es auch seine Bedeutung und wir wählen noch einen anderen. Es scheint, dass die Ziele oder Ziele nicht wirklich wertvoll sind; Sie sind nur Ausreden, um etwas anzustreben.
Wenn die Ziele jedoch nicht wirklich sinnvoll sind, sind unsere Bemühungen, sie zu erreichen, in der Tat auch nicht sinnvoll. Und das deutet darauf hin, dass vieles von dem, was wir tun, eigentlich sinnlos ist. Da der größte Teil des Wertes in unserem Leben mit Zielen und Anstrengungen zu tun hat, um sie zu erreichen, macht das Paradox des Endes das Leben bedeutungslos. Wenn wir unsere Bemühungen im Leben als sinnvoll betrachten, tun wir nur uns selbst vor, dass unsere Ziele und die Bemühungen, sie zu erreichen, von Wert sind. Wenn wir es aufrichtig betrachten, dieses Argument für die Sinnlosigkeit des Lebens, müssen wir die Wertlosigkeit unserer Ziele und damit auch die Wertlosigkeit der Mittel zu ihrer Erreichung und damit auch die Sinnlosigkeit des Lebens akzeptieren.
Das Paradox des Endes wurde oft anerkannt (auch wenn es normalerweise nicht unter diesem Namen steht). Zum Beispiel behauptete Oscar Wilde: “In dieser Welt gibt es nur zwei Tragödien. Man bekommt nicht, was man will, und der andere bekommt es. … Der letzte ist eine echte Tragödie. “Der bedeutende pessimistische Philosoph Arthur Schopenhauer hat das Paradoxon ebenfalls ausgearbeitet und behauptet, dass es Teil dessen ist, was das Leben schlecht und bedeutungslos macht.
Aber haben wir hier wirklich ein gutes Argument gegen den Sinn des Lebens? Das glaube ich nicht. Hier sind vier Gründe warum.
Erstens, wie Oswald Hanfling bereits ausgeführt hat, ist es einfach falsch, dass die Bedeutung aller erreichten Ziele vollständig verschwindet. Die meisten Menschen sehen viele erreichte Ziele auch Jahre nach ihrer Erreichung als sehr wertvoll an. Es stimmt, dass die Freude in den ersten Stunden oder Tagen am intensivsten ist. Die meisten Menschen erkennen jedoch den Wert, wenn sie Liebe gefunden haben, einen Preis gewonnen haben, ein College beendet haben, bei der Arbeit erfolgreich waren oder ein persönliches Problem gelöst haben, selbst Jahrzehnte nach dem Erreichen dieser Ziele. Für die meisten Menschen ist daher der empirische Anspruch, der dem Argument zugrundeliegt, falsch.
Zweitens haben einige erreichte Enden keine Endstation. Zum Beispiel, ein liebevoller und unterstützender Ehemann, ein guter Lehrer oder ein anständiger Mensch zu sein und zu bleiben, sind Ziele, die Menschen jeden Tag erreichen und nie aufhören, etwas zu erreichen. Das Paradoxon trifft überhaupt nicht auf solche unerledigten Ziele zu. Dies gilt auch für regulative Zwecke, das heißt, dass die Endleute wissen, dass sie niemals vollständig erreichen werden, sondern auf die sie sich ausrichten und ausrichten. Dies sind zum Beispiel Versuche, ein tieferes Verständnis von Musik zu entwickeln, Fähigkeiten zu verbessern, moralischer zu sein oder Gott näher zu kommen. Da solche Ziele nie erreicht werden, gilt das Paradox des Endes nicht für sie.
Drittens haben viele bedeutungsvolle Aspekte des Lebens überhaupt nichts mit Bemühungen zu tun, um Ziele zu erreichen; Einige bedeutungsvolle Aspekte des Lebens sind nicht einmal beabsichtigt, sondern geschehen einfach. Zum Beispiel haben wir vielleicht gerade eine tiefe Einsicht oder Erkenntnis, eine starke ästhetische Erfahrung, eine bedeutende menschliche Begegnung oder eine intensive religiöse Beteiligung.
Viertens ignoriert dieses Argument für die Bedeutungslosigkeit des Lebens die Fähigkeit der Menschen, das Ausmaß, in dem sie erreichte Ziele als bedeutungslos erleben, zu verändern . Die Wahrnehmung des Paradoxes des Endes hängt oft mit spezifischen psychologischen Tendenzen zusammen, die, wenn sie radikalisiert werden, problematisch werden, aber mit der richtigen Anstrengung und Beratung oft moderiert werden können. Zum Beispiel fällt das Paradox oft mit Workaholism zusammen. Diejenigen, die innerlich zur Arbeit gezwungen sind, finden es schwer, einfach nur zu sitzen und ihre Errungenschaften zu genießen, da ihr Drang, weiter zu arbeiten, sie unruhig macht. Gleichermaßen finden überkompetitive Menschen es schwer, sich nach dem Erreichen eines Ziels für eine lange Zeit zufrieden zu fühlen, da sie schnell den Drang verspüren, sich auf ein anderes Wettbewerbsunternehmen einzulassen, und können ihre Leistung mit etwas Besserem vergleichen, das ein anderer erreicht hat. Außerdem können manche Menschen nicht nur genießen, was sie erreicht haben, sondern auch den Drang verspüren, “weiterzumachen und etwas zu tun”, einfach weil sie nervös sind. Aber diese und ähnliche Dynamiken zeigen nicht, dass unsere Errungenschaften keinen wirklichen Wert haben oder dass das Leben bedeutungslos ist. Sie zeigen nur, dass die Temperamentsgewohnheiten einiger Menschen ihre Fähigkeit verringern, erreichten Wert zu schätzen. Praxis und Behandlung können viele dieser temperamentvollen Gewohnheiten moderieren.
Das Paradox des Endes erfasst etwas über bestimmte menschliche Erfahrungen, zeigt es aber nicht und macht das Leben nicht bedeutungslos. In moderater Form kann es tatsächlich nützlich sein und uns dazu bringen, weitere wertvolle Ziele zu verfolgen.
Verweise
Oscar Wilde, Lady Windermeres Fan III, in vollständigen Werken von Oscar Wilde (London: Collins, 1966, 417.
Arthur Schopenhauer, Die Welt als Wille und Repräsentation , trans. EFJ Payne, Bände. 1-2 (New York: Dover, 1969), 1: 312-314
Oswald Hanfling, Die Suche nach dem Sinn (New York: Blackwell, 1988), 7.
