Aufhören ist die größte Sünde. Dieser Glaube hat mein Leben geprägt, ein Streben nach Perfektionierung der Religion des "Stick-to-ivesive". Mein Vater, ein erfolgreicher Fußballtrainer, dessen Teams für Widerstandsfähigkeit berühmt waren, war mein Hohepriester in diesem Glauben. Er selbst befolgte lediglich Amerikas Glaubensbekenntnis: Jeder, wenn er sich an seinen Stiefeln hochzieht, arbeitet hart genug, überwindet die Chancen, kann alles werden, was er will, sogar Präsident.
Ich habe die heiligen Schriften auswendig gelernt. Vince Lombardis "Die Gewinner haben nie gekündigt und die Aufsteiger haben nie gewonnen"; "Gewinnen ist nicht alles, es ist das Einzige." Das Gedicht "Nicht aufhören": "Also halte dich an den Kampf, wenn du am härtesten getroffen bist / / Wenn Dinge am schlimmsten scheinen, darfst du nicht aufhören."
Ich hielt hartnäckig an diesen Lehrsätzen fest. Für mich wie für meine Nation bedeutete "Waffeln" einen Rückfall und "den Kurs halten" war fromm.
Diese amerikanische Religion ist aggressiv "gesund gesinnt". So beschreibt William James den Glauben an einen Gott, der eine Welt geschaffen hat, die "absolut gut" ist und die zu Recht eine positive Einstellung erwartet.
Bis Mitte dreißig drängte ich auf einen gesunden Geist. Aber dann habe ich herausgefunden, dass zu viel Robustheit riskant ist. Der Optimismus hat mich fast umgebracht. Verzweiflung, krankhaft morbid, erwies sich als barmherzig und hielt mich am Leben.
Ich war fünfunddreißig. Schwere Depression getroffen. (Später als bipolare Störung diagnostiziert). Mein positives Denken bröckelte, aber ein Gespenst davon verweilte und verfolgte mich mit zwielichtigen Imperativen: erhebe dich, lächle nur, halte den Kopf hoch, rieche die Rosen, sei dankbar für das, was du hast . Diese Einflüsterungen schwammen durch die schmerzliche Lücke von dem, was ich zu sein glaubte – glücklich – und was ich war – kaum in der Lage, aufzustehen und zu essen und zur Arbeit zu gehen.
Diese Kluft zwischen dem "Sollen" und dem "Ist" verschärfte die Depression. Ich war traurig, aber traurig, dass ich traurig war; Ich war manisch und manisch über die Manie. Nichts war gut genug. Jeden Tag: ein neuer Fehler.
Ich habe versucht, meinen Zustand zu verstecken. Ich habe mich wohlgefühlt ; setze ein gutes Gesicht darauf. Aber die Heuchelei erschöpfte mich. Es entfremdete mich auch von anderen, wie meine Frau, die mich vielleicht beruhigt haben könnte. Wenn sie nicht wüssten, dass ich verletzt war, wie konnten sie dann beruhigen?
Selbstverachtung hat mich angesteckt. Ich habe es nicht verdient zu leben. Ich war des Lebens müde. Selbstmord suggerierte seine Verführungen und versprach eine Flucht vor der Qual.
Was mich davor rettete, mich selbst zu töten, war der Tod der Hoffnung.
Eines Tages, als ich mich darauf vorbereitete, William Blake zu unterrichten – ich bin ein englischer Professor -, stieß ich auf den Namen eines berühmten Mystikers, Jacob Böhme, und erinnerte mich an eine spirituelle Strömung, die gesundes Denken herausfordert: negative Theologie.
Eine primäre Annahme dieser Tradition ist, dass dunklere emotionale Zustände – Zweifel, Verwirrung, Entfremdung, Verzweiflung – eine tiefere und dauerhaftere Erfahrung Gottes anregen als Zufriedenheit. Wenn wir keinen sicheren Glauben oder keine psychische Ruhe mehr haben, geben wir oft die Hoffnung auf. Aber indem wir diese Hoffnung aufgeben, in der Nähe des Nihilismus, geben wir auch unsere Erwartungen auf, diese häufig egozentrischen Wünsche, die wir der Welt auferlegen, um sie zu kontrollieren, um sie vertraut und sicher zu machen. Wenn diese Koordinaten weg sind, sind wir verloren, leer. Aber diese Leere in unserem Kern, wie eine riesige Zisterne, ist jetzt offen für neue Zuflüsse, lebendige Gewässer.
Eine zu eifrige Suche nach Leben verdrängt wahre Vitalität. Wenn man den Traum tötet, entsteht ein Raum für das, was tatsächlich lebt. Lazarus verstand Blut erst, nachdem seine Kapillaren eingefroren waren.
Negation ist Erlösung. Pessimismus fördert den Glauben. Diese Dikta bilden die Religion der "kranken Seele", die auch von James beschrieben wird. Für den schwermütigen Gläubigen ist das gesunde Denken oberflächlich, "weil die schlechten Tatsachen, die es ablehnt zu erklären, ein echter Teil der Wirklichkeit sind; und sie können schließlich der beste Schlüssel zur Bedeutung des Lebens und möglicherweise die einzigen Öffner unserer Augen zu den tiefsten Niveaus der Wahrheit sein. "
Meine Begegnung mit dieser kranken Religion heilte meine Depression nicht. Es hat mich jedoch auf diese Möglichkeit gedrängt: immer Ergebnisse zu gewinnen, die die Realität verlieren, und Verluste zu akzeptieren, führt zu der Stärke, das zu akzeptieren, was auch immer schwierig ist.
Seit meiner makabren Epiphanie – totale Dunkelheit ruft das stärkste Licht hervor – habe ich versucht, meine Depression als das zu akzeptieren, was sie ist, und sehe sie nicht als Versagen oder Schwäche oder Fluch, sondern als integralen Teil von mir, wie meine Lungen oder der Kehlkopf Organ, das mich zu dem gemacht hat, was ich bin, mit all meinen Fehlern und meinen wenigen Tugenden.
Nachdem ich meine Krankheit von meinen unangemessenen Projektionen befreit habe, erkenne ich nun, dass sie ihre Bedrängnisse mit Gaben ausgeglichen hat, wie meine Liebe zur Kontemplation, meine Bereitschaft, Verwirrung zu ertragen, meine Sensibilität für die Schwankungen der Zuneigung.
Manchmal ist Gewinnen nicht alles. Es ist das Schlimmste. Und die Drückeberger, die in ihren Fehlern beharren: Sie gewinnen alles.
