David Walker über indigene Völker und westliche psychische Gesundheit

Das folgende Interview ist Teil einer Interviewreihe "Zukunft der psychischen Gesundheit", die mehr als 100 Tage dauern wird. Diese Serie präsentiert verschiedene Sichtweisen darüber, was einer Person in Not hilft. Ich habe mich zum Ziel gesetzt, ökumenisch zu sein und viele andere Gesichtspunkte als meine eigenen zu berücksichtigen. Ich hoffe du genießt es. Wie bei jeder Dienstleistung und Ressource im Bereich der psychischen Gesundheit, tun Sie bitte Ihre gebührende Sorgfalt. Wenn Sie mehr über diese erwähnten Philosophien, Dienstleistungen und Organisationen erfahren möchten, folgen Sie den angegebenen Links.

**

Interview mit David Edward Walker

EM: Sie behaupten, dass westliche psychische Gesundheitssysteme eine Quelle der Unterdrückung für indigene Menschen sind. Warum sagst du das?

• Ungerechtigkeit in den Händen von Richtern und Richtern
• 9 Fragen, die Sie stellen müssen, wenn Sie jemand enttäuscht
• Handeln Esel? Ein Mythos-zertrümmernder Film über Lebewesen
• Wie man einer ängstlichen Person hilft (und sich damit befasst)
• Psychologische Wissenschaft sagt, Trump ist ein Vierjähriger

DW: Die heutigen westlichen Systeme der mentalen Gesundheit in den indigenen Gemeinschaften haben eine lange Geschichte der Komplizenschaft in der Unterdrückung. In den USA entwickelten sich wahnsinnige Irrenanstalten Mitte des 19. Jahrhunderts, um Eingeborene zu inhaftieren, die resistent gegen Zwangsanpassungsmaßnahmen waren oder durch anhaltenden Landdiebstahl und kulturelle Störungen vertrieben und überwältigt wurden. Akademische Sozialwissenschaftler, die die internationale Eugenik-Bewegung inspirierten, stärkten die rassistischen Begründungen für indigenen Völkermord und kulturelle Zerstörung, die in diese Politik eingebettet waren.

Race Psychologen des frühen 20. Jahrhunderts waren schnell in amerikanischen Internaten Schulen und aktiv versucht, den unterlegenen Status der 50 bis 70 Prozent der einheimischen Kinder zu zeigen gezwungen oder entführt weg von Betreuern, oft für ihre gesamte Kindheit. Ich hatte die demütigende Erfahrung der Beratung mit Ältesten, die immer noch mit Erinnerungen daran kämpften, von Missionaren gebunden und gefesselt zu werden, in Internaten vergewaltigt zu werden oder in solchen Orten Selbstmordversuche unternommen hatten.

Psychohygieniker spielten eine wichtige Rolle bei der Planung des begrenzten Lehrplans der Internate, der oft voraussetzte, dass Studenten nur das Leben von Handarbeit und häuslicher Knechtschaft verdienten. Ihre Aktivitäten unterbrachen wichtige Bindungen zwischen geliebten Menschen, korrumpierte Familienwege für Generationen danach und brachten die Schüler in ein Leben voller Verzweiflung, Armut und Abhängigkeit von Sozialhilfe, wenn sie nach Hause zurückkehrten. In Gesprächen mit indigenen Menschen an anderen Orten auf der ganzen Welt habe ich gehört, dass sie von ähnlichen unterdrückenden Kräften sprechen, die auf ihre Gemeinschaften und kulturellen Wege einwirken.

• Sexuelles Trauma, Vergewaltigung, PTSD und Selbstmord, Teil 1
• Sich um andere zu kümmern, macht unsere Spezies einzigartig
• Frauen mit männlichen Freunden haben mehr Sex (aber nicht mit ihnen)
• Warum sexuelle Narzissten untreue Partner machen
• Bringen Sie Ihrem Kind Athlet gesunde Perspektiven bei

Das moderne westliche psychische Gesundheitssystem in indigenen Gemeinschaften hat eine soziale Amnesie für seine Mittäterschaft. Die intergenerationellen Reaktionen der heutigen indigenen Gemeinschaft auf chronische Marginalisierung, Rassismus, Landraub, Vergewaltigung und Gewalt, Familienzerstörung und Sprachzerstörung werden derzeit in psychiatrische Etiketten umgebrochen, die Individuen stigmatisieren. Die gewinnbringende Zusammenarbeit mit Pharmaherstellern bei angeblichen "Behandlungen" für diese erfundenen Pseudo-Störungen ist ein Mittel zur Beruhigung und Beruhigung von Reaktionen auf Unterdrückung. Es mag der westlichen Kultur passen, Menschen zu der Vorstellung zu verhören, dass sie chemisch unausgeglichen oder gehirngeschädigt sind oder an fehlerhaftem Denken leiden, aber diese Sichtweise ist oft einer indigenen Perspektive fremd und natürlich auch täuschend.

Zum Beispiel würden gegenwärtige westliche Anbieter von psychischen Gesundheitsdiensten, die sich mit einer indigenen Person treffen, wahrscheinlich nicht sagen: "Nun, dieser Mann fühlt sich seelisch und emotional von Kolonisatoren angewidert, die das angestammte Land unter seinen Füßen gestohlen, die geschätzten Wege seiner Kultur zerstört haben, brachte Alkohol, Drogen und Gewalt in das Leben seiner Großeltern, Eltern, Tanten, Onkel und Kinder und marginalisierte seine Gemeinschaft als minderwertig und untermenschlich. "Außerdem gibt es keine Konzepte, die es solchen Anbietern erlauben, den Ureinwohnern zu helfen, von ihr zu heilen eine Störung der westlichen Kultur, die Gewalt ohne Schuld, Brutalität über Mitgefühl und Selbstsucht gegenüber Kooperation fördert.

Stattdessen schlägt der Aktionsplan für psychische Gesundheit der Weltgesundheitsorganisation von 2013 bis 2020 vor, dass indigene Gemeinschaften aufgrund ihrer "Situation und Umwelt" "anfällig" für "psychische Störungen" sind, eine ziemlich vage Darstellung, wenn Sie mich fragen. Nach Angaben der WHO sollten einzelne Mitglieder dieser Gemeinschaften daher mit dubiosen westlichen Systemen wie ICD oder DSM gekennzeichnet werden und "besseren Zugang" zu psychiatrischen Medikamenten und zur Elektrokrampftherapie bieten. Auf diese Weise werden das indigene Leiden und die mit der Unterdrückung verbundene Reaktivität weiterhin durch eine aufkommende, global dominierende westliche Vision der mentalen Gesundheit verdeckt oder unsichtbar gemacht. Ich halte das für beklemmend.

EM: Sie haben Aufmerksamkeitsdefizit-Hyperaktivitätsstörung (ADHS) als die "neue Schwachsinnhaftigkeit indianischer Kinder" bezeichnet. Was meinst du damit?

DW: Das Abstimmen und Benehmen in Bezug auf das lähmende, manifestierte, von Angstgefühlen gezeichnete öffentliche Bildungssystem ist völlig verständlich, und hier werden ADHS-Kinder oft zuerst "entdeckt". Betrachtet man die soziale Amnesie des heutigen psychischen Gesundheitssystems, Sie werden bald feststellen, dass aktuelle Ideen und Konzepte viele historische Echos haben. Es wird wenig Aufmerksamkeit der Tatsache geschenkt, dass neuere Ideen in der westlichen mentalen Gesundheit oft nur eine aktualisierte Sprache sind.

Zum Beispiel wurde der Begriff "schwachsinnig" während der Blütezeit der amerikanischen Internatsschule in den 1930er und 1940er Jahren verwendet, um Kinder zu beschreiben, die als "moralisch fehlerhaft" angesehen wurden, weil sie zu aktiv oder impulsiv, nonkonformistisch, unaufmerksam oder rebellisch waren . Auf diese Weise wurden solche Kinder verleumdet und von den begrenzten Möglichkeiten ausgeschlossen, die anderen als ihren Vorgesetzten zur Verfügung standen.

Wenn wir uns das heutige öffentliche Bildungssystem in den USA ansehen, das die einheimischen Kinder weiterhin scheitert, finden wir, dass die gegenwärtige epidemische ADHS-Diagnose in Indian Country in den späten 1990er Jahren begann. Erst in den letzten 10 Jahren hat die hohe Rate der US-ADHS-Diagnose bei anderen Kindern sogar aufgeholt.

Die Tatsache, dass eingeborene Kinder mehr als doppelt so häufig in Sonderschulklassen enden als Kinder aus anderen ethnischen Gruppen, spricht für die Kontinuität der historischen Segregation und ihre Stigmatisierung durch das US-amerikanische System der psychischen Gesundheit. ADHS setzt deshalb einen Prozess fort, der "Schwachsinn" begann. Dieser Prozess war Ende der 60er Jahre so effektiv, dass Befragungen von aufstrebenden Lehrern ergaben, dass die große Mehrheit der Befragten zögerte, indianische Kinder zu unterrichten. Noch heute ist es schwierig, hochqualifizierte Pädagogen für das bedrängte amerikanische Bildungssystem in den USA zu gewinnen

Ich habe zu diesem Thema in einem kürzlich erschienenen Artikel für "Indian Country Today Media", "Betrayal by Label: Der Schwachsinnige, ADHS Native Child", ausführlicher geschrieben.

EM: Was war das Hiawatha Asyl für Geisteskranke Inder? Wer ist dort gelandet und wie kam es dazu, dass er geschlossen wurde? Was lehrt es uns heute über psychische Gesundheitssysteme in Indien?

DW: Die Hiawatha-Anstalt für geisteskranke Indianer, die auch als Kanton Asylum bekannt ist, war die einzige solche Institution, die sich der Inhaftierung amerikanischer Indianer verschrieben hatte. Es operierte in Canton, South Dakota von den frühen 1900er Jahren bis zu seiner Schließung unter Skandal im Jahr 1933. Während seiner Zeit der Operation wurden viele Eingeborene Menschen resistent gegen Zwangsmaßnahmen Assimilation oder durch kulturelle Umwälzungen vertrieben oder geschwächt für den Rest ihres Lebens dorthin geschickt.

Ich wurde 2001 zum ersten Mal auf Hiawatha durch einen wunderbaren Artikel "Wilde Indianer" aufmerksam, der von der psychiatrischen Überlebenden-Aktivistin Pemina Yellowbird von den drei angegliederten Stämmen der Mandan, Hidatsa und Arikara Nationen stammt. Zu dieser Zeit kämpfte ich mit den Ideologien der psychischen Gesundheit des indischen Gesundheitsdienstes, in dem ich arbeitete, und ihr Verständnis des Asyls und seiner Insassen half mir, die dunkle Seite meines Berufes in einem intergenerationellen Kontext zu erkennen.

Zahlreiche indianische US-Veteranen, die während des Ersten Weltkrieges unter einem "Schalenschock" litten, lebten den Rest ihrer Tage im Hiawatha Asylum. Es ist traurig zu entdecken, dass sie sich freiwillig gemeldet haben, einem Land zu dienen, das sie noch nicht als Bürger anerkannt hat, aber wirklich beunruhigend zu denken, dass frühe Psychologen die Alpha-Beta-Tests der Armee eingeführt hatten. Linienkampf, von dem sie zu leiden hatten.

Nachdem ich an einer Berufsschule in Seattle unterrichtet hatte, hatte ich das Glück, einen kleinen Zuschuss zu erhalten, der es mir ermöglichte, eine Sammlung von Hiawatha-Häftlingsaufzeichnungen von der National Archives and Records Administration (NARA) zu erhalten. Da viele andere Forscher bereits daran gearbeitet hatten, die schrecklichen Zustände und den Tod zu verstehen, die sich dort über die Jahre ereigneten, beschloss ich, mich darauf zu konzentrieren, etwas über die Menschen darin zu lernen.

Ich wählte zwei dieser Häftlingsakten für meinen Artikel "Ein lebendiges Begräbnis": Im Hiawatha-Asyl für geisteskranke Inder aus, das im November 2015 von Indian Country Today veröffentlicht wurde.

EM: Was denken Sie über das aktuelle, vorherrschende Paradigma der Diagnose und Behandlung von psychischen Störungen und den Einsatz sogenannter psychiatrischer Medikamente zur Behandlung von psychischen Störungen bei Kindern, Jugendlichen und Erwachsenen?

DW: Während meiner Graduiertenausbildung in den späten 1980er Jahren hatte ich das Vergnügen, Dr. Thomas Szasz, den umstrittenen psychiatrischen Kritiker, der erst vor ein paar Jahren verstorben war, kurz zu treffen. Meine Mentoren an der Universität von Detroit wurden von Dr. Szasz beeinflusst und ich wurde von seiner und ihrer Skepsis gegenüber Ideen und Systemen für psychische Gesundheit inspiriert.

Ich habe meine Dissertation in der damals so genannten "interkulturellen Psychologie" gemacht, einer ungewöhnlichen Wahl für einen Doktoranden der klinischen Psychologie. Ich bin fasziniert geblieben von der Zentralität der Kultur unter so vielen Ideen in der Psychologie. Der vorherrschende Gedanke, der in den neunziger Jahren die Praktiken der psychischen Gesundheit durchdrang, war die reduktionistische Neurowissenschaft und der allgegenwärtige Gehirnscan, so dass meine Interessen ziemlich außer Betracht waren. Ich habe die Popularität dieser reduktionistischen Sichtweise immer als eine kulturelle Veränderung in den USA gesehen, die darauf abzielt, die Tiefe der menschlichen Wesen und ihrer Beziehungen zu leugnen. Meine Ansichten neigten dazu, mich in den Rand meines Berufs zu drängen.

Psychologen haben oft nicht die Möglichkeit zu reflektieren, was sie durch die Linse kultureller Unterschiede tun. Ich vermute, dass ich diese Art von Erfahrung absichtlich gesucht habe, und ich habe mir damit die Zähne zusammengebissen, nachdem ich für den Indian Health Service im Jahr 2000 auf dem heiligen Land der Vierzehn Konföderierten Stämme und Bänder der Yakama Nation in Zentral-Washington gearbeitet hatte.

Die Yakama-Nation-Gemeinschaft ist stark unabhängig und ihre Leute haben Strategien entwickelt, um ihre Sprache und ihre Methoden gegen unterdrückerische Kräfte zu verteidigen und zu bewahren. Natürlich haben bedrückende Ereignisse ihren Tribut gefordert, aber die Widerstandsfähigkeit der Menschen hat ihnen geholfen zu überleben. Meine allmähliche Akzeptanz durch die Mitglieder der Gemeinschaft hat mich unermesslich verändert, und ich bin für immer dankbar dafür, dass mir geholfen wurde, von bestimmten Zwangs- und Giftvorstellungen zu heilen, die ich verinnerlicht hatte. Der Zusammenhalt der Yakama-Menschen, ihre traditionellen spirituellen Wege und ihre Werte bezüglich Teilen, Ehrlichkeit, Respekt, Mut und Führung als Geben gaben mir die Möglichkeit, die Verletzlichkeit und Einsamkeit der Kultur, in der ich aufgewachsen bin, und die Art und Weise zu erkennen was mein eigener Beruf mit dem Druck auf die Menschen verbindet, sich ihm anzupassen.

Ich bin dazu gekommen, die gegenwärtig vorherrschenden psychiatrischen Modelle des westlichen psychischen Gesundheitssystems als verletzend für viele Menschen zu betrachten, als eine echte Bedrohung für ihr Wohlergehen und als einen zwanghaften kulturellen Akteur, der soziale Konventionen, Hyperproduktivität, leeren Materialismus, individualistische Isolation, und emotionale Taubheit. Die Stärke von Big Pharma wird verstärkt durch den Schmerz, den solche kulturellen Anforderungen erzeugen.

Ich bewundere den Geist des Psychologen Ignacio Martín-Baró, der 1989 von einem von den USA unterstützten El Salvador-Todesschwadron ermordet wurde, weil er es wagte, solche Ideen zu sprechen. Vielleicht werden heutzutage mehr Menschen in der Lage, ihnen zuzuhören. Zu diesem Zweck empfehle ich ein kürzlich erschienenes Buch von Mary Watkins und Helene Shulman mit dem Titel "Psychologien der Befreiung". Sie helfen dabei, eine Richtung aufzuzeigen, über die wir in Bezug auf die Reform der psychischen Gesundheit nachdenken und handeln müssen.

EM: Wenn du einen geliebten Menschen in emotionaler oder mentaler Not hättest, was würdest du vorschlagen, dass er oder sie es tut oder versucht?

DW: Nun, ich hoffe, ich wäre bereit, meine Zeit oder meine Beschäftigung mit den kulturellen Geboten des Tuns, Tuns und Tuns zu opfern, um meine Aufmerksamkeit auf jemanden zu richten, den ich zu lieben liebte. Ich würde eine Umarmung anbieten und mich darauf konzentrieren, mit dem zu fühlen, was sie fühlen, versuchen, bewusst mit ihnen zu tauschen und das Leben mit ihren Augen zu sehen. Ich könnte ihnen sagen, wie viel es mir bedeutet, dass sie teilen, was sie mit mir fühlen, und ihnen sagen, dass ich auch gelitten habe. Vielleicht würde ich ihnen ein Gedicht oder ein Lied anbieten oder einen selbstgemachten Kuchen.

Vielleicht klingen diese Dinge banal oder banal. Ich schlage vor, dass in der Kultur viele von uns die Verbindungen bewohnen, die Menschen schätzten und schätzten, die derzeit belagert werden. Es ist einfacher und sogar angemessen geworden, das Leiden eines anderen abzuweisen, zu minimieren oder zu verdrängen, besonders gegenüber dem psychischen Gesundheitssystem. Ich fühle, dass wir in unserer eigenen Zeit Zeuge der allmählichen Aufgabe der Institution der Freundschaft werden. Uns wird beigebracht, unsere Smartphones zu öffnen und uns von den echten Menschen vor uns abzuwenden. Freundschaft wird derzeit in eine Reihe von virtuellen Online-Einheiten umgewandelt, für die wir Geld zahlen, um zu interagieren. Darüber hinaus wird uns beigebracht, den Ausdruck intensiver Emotionen als pathologisch und bedrohlich und unheimlich zu betrachten, insbesondere wenn es darum geht, auf verrückte oder sogar psychotische Weise zu sprechen.

Ich glaube, dass die menschliche Liebe wahrscheinlich die Grundlage ist, auf der die "unspezifischen Faktoren" aufbauen, die den größten Teil der Effektivität der Psychotherapie ausmachen. Es mag für mich wie Häresie klingen, aber guten Psychotherapeuten wird beigebracht, die andere Person in den Mittelpunkt der Beziehung zu stellen, als ob der Rest von uns sich nicht mit einer solchen Idee befassen sollte. Die Professionalisierung und Kommerzialisierung von Liebe und Freundschaft in den letzten zwei Jahrhunderten hat eine Sehnsucht entschärft, die im Rest von uns schlummert. Unsere eigenen Fähigkeiten, uns zu helfen und sogar das emotionale Leid des anderen zu heilen, begleiten uns seit Tausenden und Abertausenden von Generationen.

Alles, was ich sage, ist, dass wenn ich einen geliebten Menschen oder einen engen Freund in emotionaler oder mentaler Not zu mir strecke, ich zuerst versuchen würde, ein guter Freund oder Verwandter als Antwort zu sein und zu verstehen, wie ich selbst sein könnte von Nutzen zu helfen, Verzweiflung und Angst durch meinen eigenen Ausdruck der Liebe zu entwirren. Diese Aktivität vertieft mich als Person und kann sie auch vertiefen. Es hilft auch, das wiederherzustellen, was in unserer Menschlichkeit aktiv erodiert ist.

Wenn nun die Interaktion zwischen uns zu überwältigend für mich wird oder auf andere Weise zu der Idee führt, dass der Einsatz eines Psychotherapeuten mehr helfen könnte, würde ich meinen Nächsten ermutigen, jemanden zu suchen, der die Bedeutung von intimer Verbindung und Zusammenarbeit erkennt. Diese helfende Person würde die Nutzlosigkeit und das potentielle Stigma von psychischen Gesundheitskennzeichnungen erkennen und die Pseudowissenschaft, die derzeit die Praxis der psychischen Gesundheit dominiert, offen hinterfragen. Sie würden das, was sie realistischer sehen, als eine enge menschliche Begegnung mit philosophischen Ideen sehen.

Sie würden meinen Geliebten nicht dazu bringen, durch Medikamente oder Verhaltenstechniken taub zu werden, sondern stattdessen dazu beitragen, die Reaktionsfähigkeit und das Leiden zu reduzieren. Diese spezielle Person würde in der Lage sein, Qualen zu ertragen und sehr schwierige Erfahrungen zu hören, während sie dabei helfen, Schmerz in Worte zu fassen und andere dazu zu ermutigen, Frieden und Selbstakzeptanz zu finden. Er oder sie wäre ehrlich, vertrauenswürdig, respektvoll und von höchster Integrität.

Sie werden bemerken, dass ich keine bestimmte psychotherapeutische Orientierung oder einen "evidenzbasierten Ansatz" erwähnt habe. Vom technischen Standpunkt aus betrachte ich die von mir erwähnten Qualitäten als notwendig für jeden Ansatz, der auf traumatischen Stress reagiert, den ich ganz definiere weit wie jedes Ereignis oder Ereignisse, die zu den internen und externen Ressourcen überwältigend sind. Traumatischer Stress scheint grundlegend für alles zu sein, von dem sich das psychische Gesundheitssystem mit der geringsten Ablenkbarkeit und depressiven Stimmung bis hin zur Psychose beschäftigt. Ich sehe solchen Stress als einen universellen Faktor, der schmerzhafte mentale und emotionale Reaktivität "lehrt", was eine Art von Signalverhalten gegenüber sich selbst und anderen gegenüber dem Bedürfnis nach intensiver Unterstützung und Beruhigung darstellt.

Für mich sind all die sogenannten "psychischen Gesundheitsstörungen", die nicht ohne weiteres als Hirnverletzung oder Toxizität identifiziert werden können, kulturelle Kennzeichen, die sogar einzelne soziale Ängste, Unwohlsein, Entfremdung, Ablehnung oder Reaktionen auf Körperverletzung verfälschen. Ob ein Kind auf den Stress im negativen Vergleich mit Gleichaltrigen reagiert, sich nicht zu langweiligen, schwierigen Aufgaben genötigt fühlt oder sich über Kämpfe zwischen Mutter und Vater Gedanken macht, wird beschuldigt, "ADHS" zu sein.

Schizophrenie, ein fragwürdiges Etikett für eine Vielfalt von Verhaltensweisen, die eine Fragmentierung kulturell sanktionierter Grenzen zwischen sich selbst und anderen darstellen, scheint oft im Kontext von Stressoren zu entstehen, die zu individueller Isolation, Entfremdung und intensiver Angst führen. Häufig können entsetzliche Geheimnisse in Bezug auf sexuelle oder körperliche Gewalt entdeckt werden, die in die Poesie psychotischer Gespräche eingebettet sind. Während Faktoren wie Präsenz, Liebe und Mitgefühl nicht ausreichen, um zu helfen, wird keine philosophische oder Verhaltenstechnik ohne sie Erfolg haben; und Medikamente bleiben eine Form der chemischen Beschränkung, die als "Heilung" wissenschaftlich nicht zu rechtfertigen ist.

**

David Walker, Ph.D. ist ein lizenzierter Psychologe in Seattle, Washington, der seit dem Jahr 2000 die vierzehn Stämme und Bänder der Yakama Indian Nation konsultiert hat. Bevor er in die Privatpraxis wechselte, war er ein Fakultätsmitglied der Washington School of Professional Psychology und hat an Fakultäten gearbeitet Heritage University, Oakland Universität und Wayne State University Medical School. Er ist auch ein preisgekrönter Schriftsteller und Singer-Songwriter. Erfahren Sie mehr über seine Kritik des psychischen Gesundheitssystems in Indian Country sowie über seine Romane, Gedichte und Musik unter www.tessasdance.com

**

Eric Maisel, Ph.D., ist Autor von mehr als 40 Büchern, darunter "Die Zukunft der psychischen Gesundheit", "Depression überdenken", "Kreative Angst beherrschen", "Lebensziel Bootcamp" und "Van Gogh Blues". Schreiben Sie Dr. Maisel unter [email protected], besuchen Sie ihn unter http://www.ericmaisel.com und erfahren Sie mehr über die Zukunft der Bewegung für psychische Gesundheit unter http://www.thefutureofmentalhealth.com

Um mehr über die Zukunft der psychischen Gesundheit zu erfahren und / oder zu kaufen, besuchen Sie bitte hier

Um die vollständige Liste der 100 Interviewgäste zu sehen, besuchen Sie bitte hier:

Interview Series