Muslime zu verbieten ist illegal und rassistisch

Quelle: Sunil Bhatia

Am Freitag unterzeichnete Präsident Trump eine mindestens 90-tägige Regierungsverordnung, um Einwanderer aus den sieben überwiegend muslimischen Ländern Iran, Irak, Syrien, Jemen, Sudan, Libyen und Somalia daran zu hindern, in die USA einzureisen. Es ist wichtig, dass wir die kulturelle Psychologie verstehen, die in dieser Aktion enthalten ist. Diese Anordnung hat psychologische Implikationen für eine bedeutende marginalisierte Gemeinschaft und verdient daher eine sorgfältige Analyse. Der Orden schien die Lehren der Geschichte abzulehnen, wie es am Holocaust-Gedenktag kaltblütig ausgesprochen wurde. Diese Anordnung ist nicht nur illegal, sondern auch diskriminierend, da sie eine Gruppe von Menschen daran hindert, aufgrund ihrer nationalen Herkunft und religiösen Überzeugungen in die USA einzureisen. Der Schritt, muslimische Einwanderer zu verbieten, ist auf der Grundlage des Gesetzes von 1965 illegal, das den Ausschluss von Einwanderern aufgrund nationaler Herkunft verboten hat. Ein Auszug aus dem Exekutivbeschluss versucht, dies wie folgt zu begründen: "Um die Amerikaner zu schützen, müssen die Vereinigten Staaten sicherstellen, dass die in dieses Land Eingetretenen nicht feindselig zu ihm und seinen Gründungsprinzipien stehen. Die Vereinigten Staaten können und sollten nicht diejenigen zulassen, die die Verfassung nicht unterstützen, oder diejenigen, die gewalttätige Ideologien über amerikanisches Recht setzen. "Da es nur für Bevölkerungen ausgegeben wurde, die in muslimischen Ländern leben, gibt es eine unbegründete Annahme, dass Muslime aus diesen Ländern haben "gewalttätige Ideologien". Solch eine starke Aussage wird eine abschreckende Wirkung auf die größere amerikanische muslimische Gemeinschaft haben, die in den Vereinigten Staaten lebt. Es bringt Muslime in Amerika und Muslime auf der ganzen Welt zur Kenntnis und setzt ihre Religion und Identität in eine Wolke des Misstrauens.

Diese Ausführungsordnung geht zurück auf eine Zeit in der amerikanischen Geschichte, als ihre Verfassungsprinzipien der Gerechtigkeit für alle Menschen regelmäßig durch ihre Geschichte kompromittiert wurden. Heute haben alle Amerikaner die Chance, sich zu fragen, ob das Verbot von Muslimen aus bestimmten Nationen und die Aussetzung des Flüchtlingsprogramms für die verletzlichen und vertriebenen Menschen in Syrien unsere erklärten Werte der Gleichheit, Freiheit und Demokratie widerspiegeln. Was bedeutet das für eine marginalisierte Gruppe, deren Mitglieder seit mehr als einem Jahrzehnt immensen Stress ausgesetzt sind, mit neuen Gesetzen angegriffen zu werden, die darauf abzielen, ihren religiösen Glauben, ihre Nationalität und ihre kulturelle Identität zu untergraben? Wir haben dunkle Phasen der amerikanischen Einwanderungsgeschichte durchgemacht und die Ergebnisse waren für viele Gruppen und Nationalitäten tragisch, aber die letzten Jahrzehnte haben gezeigt, dass Amerika von Inklusivität profitiert. Wir müssen uns daran erinnern, die Fehler der Vergangenheit nicht zu wiederholen.

Die dunklen Tage der Ausschlussgesetze

Das chinesische Ausschlussgesetz von 1882 wurde als Reaktion auf die Wahrnehmung angenommen, dass chinesische Einwanderer sich nicht in die amerikanische Gesellschaft integrieren könnten. Das "Gentlemen's Agreement" von 1907 beschränkte zunächst die japanische Einwanderung, dann 1917 wurden asiatische Einwanderer aus Indien eingeschränkt, 1924 folgte der "Oriental Exclusion Act", der die Einwanderung von Arbeitskräften aus dem asiatischen Festland suspendierte, und 1934 schränkte das Tydings-McDuffie Act die philippinische Einwanderung in die USA ein Nach 40 Jahren der Diskriminierung wurde die Staatsbürgerschaft durch Einbürgerung von 1924 bis 1943 allen Asiaten verweigert. Das Hauptziel des Sponsorings dieser Ausschließungsgesetze war sicherzustellen, dass der Fluss der außereuropäischen Immigration eingedämmt wurde, und diese Einwanderer durften "in" nur um die Anforderungen der schwankenden Arbeitsmärkte in den USA zu erfüllen (Bhatia, 2007, Mohanty, 1999).

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Aus der Geschichte wissen wir, dass die Einwanderungs-, Einbürgerungs- und Staatsbürgerschaftsgesetze der USA historisch auf rassistischen Ideologien basierten, die eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung und Definition der Erfahrungen von Einwanderern in ihren Arbeitsstätten, Nachbarschaften, Schulen, Gotteshäusern und der weiteren Gemeinschaft spielten. Solche Stereotypisierung, Rassifizierung und Andersartigkeit standen in direktem Zusammenhang mit den staatlich geförderten Einwanderungsgesetzen der USA. Wenn neue Immigranten – ob Karibik, Chilene, Chinese, Inder, Mexikaner oder Vietnamese – in die Vereinigten Staaten kommen, werden sie in die Geschichten eingeführt. Vermächtnisse und das Erbe der Einwanderung ihrer jeweiligen ethnischen Gruppe (Bhatia, 2007). Stellen Sie sich vor, welche Auswirkungen diese Exekutivverordnung auf junge amerikanische muslimische Jugendliche haben wird, die in den USA aufgewachsen sind und nun einer intensiven und oft unfairen Überprüfung ihrer Religion gegenüberstehen. Die amerikanischen oder iranischen oder somalischen Familien der zweiten oder dritten Generation, die sich sowohl mit ihrem amerikanischen, als auch mit ihrem iranischen oder somalischen Erbe identifizieren, werden im Wesentlichen von dem neuen Chef ihrer eigenen Regierung darüber informiert, dass das Heimatland ihrer Eltern, ihr Vermächtnis, Religion und Traditionen stehen unter Verdacht und sind gleichbedeutend mit Terrorismus.

Die psychologischen und gemeinschaftlichen Auswirkungen von rassistischer und sozialer Ausgrenzung

Die Prozesse der rassischen Ausgrenzung sind strukturell, systemisch, kulturell und persönlich. Ihre Folgen werden immer durch das Gefüge der Gemeinschaft, den individuellen Körper und die psychologische Landschaft gelebt. In der Vergangenheit beeinflussten die ausschließenden Gesetze der Regierung der Vereinigten Staaten das tägliche Leben der Immigranten und ihrer Familien. Die harten Auswirkungen dieser Ausgrenzung beeinträchtigten die Konfigurationen von Einwandererfamilien (in einigen Fällen konnten Frauen und Kinder nicht migrieren) und legten am Ende feste Grenzen fest: Außenseiter vs. Insider, Einwanderer der Ersten Welt gegen Dritte, Einheimische vs. , Amerikaner gegen Nicht-Amerikaner und Weiße gegen Nicht-Weiße. Solche Außenseiter-Insider-Beziehungen wurden durch die Linse von Rassenherrschaft und sozioökonomischer Hierarchie gefiltert. Diese schädlichen Unterscheidungen wurden in den gesamten USA konsequent beibehalten: Viele Migrantengemeinschaften waren rassistischen Verspottungen, sozialer Ausgrenzung und Stigmatisierung ausgesetzt, als sie sich in städtischen Städten und Vororten niederließen. Es ist wichtig, sich an diesen dunklen und tragischen Teil der amerikanischen Geschichte zu erinnern, um den gegenwärtigen Kontext zu verstehen, in dem Trumps Exekutivordnung andere ermutigen kann, ihre Wut und ihren Hass in Vorurteile gegenüber muslimischen Gemeinschaften zu kanalisieren.

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Die Exekutivordnung ist ein Beispiel für strukturellen Rassismus, der lange im Entstehen begriffen ist. Es geht zurück auf den 11. September 2001, als der Krieg gegen den Terror ein Kapitel der Legitimierung von Hass gegen Muslime eröffnete. Unmittelbar nach den Ereignissen von 9/11 gab es in den Vereinigten Staaten eine heftige Gegenreaktion gegen Muslime und diejenigen, die man für Muslime hielt. Genauer gesagt, der Zeitraum nach dem 11. September schuf eine neue Kategorie von Identität in den USA, durch die Araber, Muslime und Männer aus dem Nahen Osten als illoyale und nicht-patriotische Bürger oder als Individuen wahrgenommen wurden, die Teil terroristischer Netzwerke sein könnten. Muslime waren schuldig, bis sie unschuldig waren.

Die Forscher Fine und Sirin (2007, S. 4) erinnern uns daran, dass "am 11. September 2001" quer durch Klassen, Gemeinschaft, Religiosität, dokumentierten und undokumentierten Status, Geschlecht und Politik die muslimisch-amerikanische Jugend und ihre Familien plötzlich waren aus der moralischen Gemeinschaft der psychologischen Staatsbürgerschaft in den USA vertrieben … In einem Moment konnten "sie" nicht mehr vertraut werden. Sie mussten beobachtet, inhaftiert und manchmal deportiert werden. "Diese Gelehrten baten über 200 amerikanische muslimische Jungen und Mädchen und junge Männer und Frauen," eine Karte von Ihrem Selbst zu zeichnen ". Diese Karten enthüllten den psychologischen Raum, den diese Jugendlichen bewohnten Identitäten und Subjektivitäten waren geprägt von globalen Konflikten, negativer Medienpräsenz von Arabern und Muslimen sowie der spalterischen rassistischen Rhetorik in den Medien insgesamt. Fine and Sirin (2007, S.5) schrieb:

Einige der Karten repräsentierten Bilder von Konflikten, Spannungen und Ängsten. Ein junger Mann zog ein Gesicht in zwei Teile, mit den Worten American und Muslim umrahmte das Janus-artige Gesicht; Zwei Tränen tropften von der Seite mit der Aufschrift "American" und die Worte "Tränen des Rassismus" kritzelten auf den Boden. Zur gleichen Zeit zeichneten viele andere hybride Bilder, die die Flaggen des Heimatlandes und der USA mischten, Flüsse, die von muslimischen und "amerikanischen" Gewässern gespeist wurden; Umrisse von sich selbst im Hijab mit Kopfhörern; Basketbälle und Koran und andere Porträts von kreativen und innovativen Subjektivitäten am Bindestrich.

Diese Karten illustrieren, auf welche Weise politische Ereignisse, kulturelle Konstruktionen von Muslimen, Islamophobie verbunden mit persönlichen Ängsten, Ängsten und Phantasien über ihre Heimat und ihr Heimatland ihre Identitätsbildung prägten. Denken Sie heute darüber nach, wie junge amerikanische Muslime diese Anordnung interpretieren könnten, die Muslime aus sieben Nationen verbietet, von denen eines das Heimatland ihrer Eltern ist. Welche Arten von Zweifeln, Ängsten, Ängsten, internalisiertem Rassismus oder Konflikten könnte diese Ordnung im sich entwickelnden Selbst junger amerikanischer Muslime schaffen?

Heute werden amerikanische Muslime erneut angegriffen. Trumps Exekutivorder hat die strukturelle Chance für eine zweite rassistische Gegenreaktion gegen muslimische Gemeinschaften geschaffen. Unterdessen sind muslimische Amerikaner, die ihre Moscheen mutwillig zerstört oder verbrannt und ihre Gemeinschaft einer polizeilichen Überwachung unterzogen haben, anfällig für tiefere Wellen kultureller und rassistischer Entfremdung. Was wir erleben, ist die Psychologie des Rassismus, der mit dem vollen Eindruck des Gesetzes institutionalisiert wird. Die GOP und das amerikanische Volk können nicht schweigen; Sie müssen sich dieser Ordnung an allen Fronten widersetzen. Glaubensgemeinschaften, Menschenrechtsgruppen und Bürger mit unterschiedlichem Hintergrund müssen alles tun, um die rassische und moralische Ausgrenzung der muslimischen Gemeinschaft in Amerika zu verhindern. Ein Foto von Aylan Kurdi, dem drei Jahre alten syrischen Flüchtling, dessen lebloser Körper an einem türkischen Strand gefunden wurde, katalysierte 2015 die weltweite Empörung über den Zustand von Migranten und Flüchtlingen, die vor nationalen und internationalen Konflikten fliehen. Sein stilles Gesicht und sein Körper, der sich gegen den schönen Sand und die Wellen des Strandes presste, wurden zu Symbolen der Tragödie der 11 Millionen Syrer, die durch den langen Bürgerkrieg vertrieben wurden. Die US-Regierung sollte dafür sorgen, dass alle Kinder und Familien, die vor Kriegs- und Konfliktzonen fliehen, nicht das Leid und das Risiko erfahren, das Aylan Kurdi und seine Familie erfahren haben. Wir müssen die Strukturen, die zu Rassismus, Hass und sozialer Ausgrenzung führen, durch die Aufnahme von Flüchtlingsfamilien, die sich in einer Krise befinden, und durch die Aufhebung des Einwanderungsverbots, das den sieben muslimischen Nationen auferlegt wird, durchbrechen.

Bhatia, S. (2007). Amerikanisches Karma: Rasse, Kultur und Identität in der indischen Diaspora. New York: New York Universitätspresse.

Fine, M. & Sirin, K. (2007). Theoretisieren von Bindestrichen: Erforschung der Jugendentwicklung in und über strittige politische Kontexte. Sozial- und Persönlichkeitspsychologie (1), 16-38.

Mohanty, CT (1991). Kartografien des Kampfes: Dritte Welt Frauen und die Politik des Feminismus. In CT Mohanty, A. Russo und L. Torres (Hrsg.), Dritte Welt Frauen und die Politik des Feminismus (S. 2-47). Bloomington, IN: Indiana Universitätspresse.