Sich um andere zu kümmern, macht unsere Spezies einzigartig

Quelle: "Manos und Negativo de la Cueva de Gargas (Hautes-Pyrénées, Frankreich)" von Locutus Borg / Wikimedia Commons / CC BY 2.0

Grafikbilder von Schiffswracks und Vertriebenen in der aktuellen Flüchtlingskrise haben viele von uns in den Kern gerissen. Aber warum brauchte es Bilder in Facebook-Feeds für privilegierte Mitglieder westlicher Gesellschaften, um sich persönlich betroffen zu fühlen? Warum hörten wir auf, uns so schnell um uns zu kümmern, und warum tun wir nichts gegen eine Krise, die uns alle betrifft? Warum tun wir nichts für die Kranken und Armen in unseren eigenen Städten, Städten und Ländern?

Den Kern dessen zu erforschen, was uns menschlich macht, kann in Zeiten der humanitären Krise eher düster erscheinen. Dass wir eine solche Krise haben, spricht für die schreckliche Gewalt, die Gefühllosigkeit und die Ignoranz, zu denen wir alle fähig sind. Aber es gibt auch etwas sehr Wertvolles an unserer einzigartigen Naturpflege, und jetzt ist es mehr denn je an der Zeit, diesen Teil des Menschen in jedem von uns zu erinnern, zu ehren und zu rufen.

Altruismus, Kooperation und Fürsorge für die Verletzlichen haben unsere Spezies einzigartig gemacht. Es ist Empathie und Kooperation, nicht Selbstinteresse und Konkurrenz, die unsere physiologische, kognitive, sprachliche, kulturelle, soziale und technologische Evolution antreibt. Wir wären nicht die großhirnigen, neural-plastischen, intelligenten, kumulativ lernenden, empathischen Wesen, die wir ohne die gegenseitige Hilfe sind, die unsere alltäglichen Interaktionen kennzeichnet. Unsere evolutionäre Geschichte ist eine der kollektiven Kindererziehung, kooperative Jagd und Sammeln, Pflege von Ältesten und Kranken und frei Austausch von Informationen. Das Aufziehen von schwachen, langsam reifenden menschlichen Säuglingen erfordert immense Anstrengungen und das freie Teilen von Wissen, Aufmerksamkeit, Zeit, Liebe, Freude und Spaß. Das ist ein Wunder, das wir in jeder Generation reproduziert haben. Dass jeder von uns in der Lage ist, in einer oder mehreren Sprachen zu gehen, zu denken, zu sprechen und sich vorzustellen, und komplexe soziale Welten zu navigieren, ist ein Beleg für dieses kollektive Wunder. Dieses Wunder verdanken wir allen heute Lebenden und allem, was vor uns gekommen ist. Wir könnten niemals wir selbst sein, mit anderen Worten, ohne andere – ohne alle anderen in Zeit und Raum!

Lange bevor wir Pflanzen und Tiere domestizierten und uns in Städten niederließen, hielten unsere Vorfahren ihre Ältesten durch solche freie Liebe und Fürsorge am Leben. Wir haben solide Beweise dafür, dass Neandertaler Älteste betreuten, die für die Gruppe keinen wirtschaftlichen Nutzen hatten. Unsere Vorfahren "haben solche Kosten" frei und leicht aus reiner Empathie verursacht, aber auch weil Älteste wertvolle Quellen für Liebe, Geschichten und Spaß sind – weil sie uns zu dem machen, was wir sind.

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Wo ist der Haken?

Ein populärer Bericht, der von der meisten ökonomischen Theorie bis zur Pop-Evolutionspsychologie reicht, ist, dass die kooperative Natur unserer Spezies ein sogenanntes "Free-Loader" -Problem hervorruft. Im berühmten Hirschjagd-Szenario finden zwei Jäger heraus, dass sie länger anhaltende Vorteile ernten, wenn sie auf ihr eigenes individuelles Verfolgen von Kleinwild verzichten und gemeinsam ihre Bemühungen zur Verfolgung eines Rehs, das nach Hause gebracht werden kann, um eine große Gruppe zu ernähren, verfolgen. Durch solche Szenarien, so die Geschichte, hat sich die Zusammenarbeit entwickelt. Viele Menschen profitieren von der Arbeit anderer, ohne dass sie einsteigen müssen – und so entsteht das Trittbrettfahrer-Problem! So behauptet ein dominanter Trope in der Evolutionspsychologie, dass die Entwicklung der sozialen Intelligenz in Bemühungen unternommen wurde, freie Radlader abzuschrecken. In diesem kognitiven-Arms-Race-Modell entwickelten die Menschen fein gehonte sozio-kognitive Fähigkeiten in einem ständigen Wettlauf um freie Lade- und Freeloader-Erkennung: die Freeloader werden besser, die Gruppe zu täuschen, und die Gruppe kann Freier besser austricksen -Ladern, und so sind gute Gedanken lesen Gene weitergegeben und in Ontogenie ausgedrückt. Dies ist die sogenannte machiavellistische Intelligenzhypothese.

Aber es gibt eine andere – einige behaupten, bessere – Version dieser Geschichte. Für Philosophen und Evolutionstheoretiker wie Kim Sterelny und Tad Zawidski war das Freiladen nicht immer das "Problem", das wir in unseren hartnäckig individualistischen kapitalistischen Gesellschaften ausmachen. Durch ihren Bericht, der oft als Cooperative Foraging Hypothesis zusammengefasst wurde, überlebte, entwickelte und gedieh unsere Spezies gerade wegen der laufenden kollektiven Bemühungen um sicherzustellen, dass jeder seinen Anteil erhielt und am Leben erhalten wurde, ungeachtet der Symmetrie des Beitrags. Diese Ansicht wird durch eine Fülle von ethnographischen Beweisen von früheren und gegenwärtigen Jäger-, Sammler- und sogar Agrargesellschaften unterstützt. Darüber hinaus hat der überraschende Mangel an archäologischen Zeugnissen für Gewalt und Krieg innerhalb und zwischen den Gruppen vor dem Aufstieg der Landwirtschaft vor 6000 Jahren der sich abzeichnenden Ansicht, dass Altruismus und friedliche Zusammenarbeit viel häufiger waren als bisher angenommen, mehr Gewicht verliehen. Diese Ansicht bietet einen scharfen und erfrischenden Kontrast zum Hobbes'schen Mythos von "fiesen, brutalen und kurzen" Leben in einem "Naturzustand", den Steven Pinker in seinem populären Buch über den historischen Niedergang der Gewalt unterstützt. In der von ethnografischen, archäologischen und experimentellen Befunden unterstützten kooperativen Heranwachsungsansicht der menschlichen Natur sind Egoismus und Freibeutersorgen kein unausweichlicher Ausdruck unseres Wesens und werden als historisch spezifische soziale Probleme verstanden, die besonders in stratifizierten Gesellschaften auftauchen diejenigen, die auf Geld angewiesen sind.

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Der Anthropologe David Graeber weist in seiner ausgezeichneten Ethnogeschichte des Geldes und der leidenschaftlichen Entlarvung des rationalen Akteurs, des Homo econominus der menschlichen Natur darauf hin, dass die gegenseitige Erwartung, dass soziale Verpflichtungen in einem symmetrischen, Auge für Auge war einfach nicht die Norm. Wenn ein Irokesenjäger ein neues Paar Mokassins brauchte, erinnert Graeber uns daran, dass er oder sie sich keine Sorgen machen musste, dass es für Fleisch nicht handelbar wäre. Sie würden einfach zum Langhaus gehen und nach einem neuen Paar fragen; Genauso wie jemand aus dem Langhaus seinen Anteil an Essen bekommen hätte, wenn er darum gebeten worden wäre. In einer anderen berühmten Geschichte, die von Graeber erzählt wurde, kehrte der Anthropologe Peter Freuchen, der bei den Grönländischen Inuit lebte, nach einer erfolglosen Jagd auf dem Meereis hungrig in sein Zelt zurück. Als er zu einem Haufen Walrossfleisch vor seinem Zelt aufwachte, suchte er den besten Jäger der Band auf, um ihm für sein Geschenk zu danken. Der Jäger würde nichts davon haben:

"In unserem Land sind wir Menschen!", Erzählte der Jäger Freuchen, "und da wir Menschen sind, helfen wir uns gegenseitig. Wir möchten nicht, dass sich jemand dafür bedankt. Was ich heute bekomme, kannst du morgen bekommen. "

Für Graeber charakterisiert diese Art von Altruismus immer noch die meisten unserer alltäglichen Interaktionen. Was gibt es denn für dich, wenn du einen Fremden aufhörst, sie wissen zu lassen, dass sie ihre Brieftasche fallen lassen, wenn du ihnen Anweisungen gibst oder ihre Habseligkeiten am Strand oder in einem Café anguckst? Absolut gar nichts! Nichts außer dem intrinsischen, automatischen Drang, einem Mitmenschen zu helfen.

Wie kann man solche Schrecken wie Völkermord, Rassismus, chronische Ungleichheiten und Flüchtlingskrisen verstehen?

Wo haben wir einen Fehler gemacht? Wie haben wir uns bisher von den guten Werten unserer Jäger-Sammler-Cousins ​​entfernt? Könnte es also sein, dass die Machiavell'schen Tendenzen, von denen so viele Evolutionspsychologen glauben, im Zentrum unserer Natur stehen, das jüngste Nebenprodukt der zunehmend gespaltenen, kompetitiven, anomischen Gesellschaften? Wenn ja, wie sind wir dann mit solcher standardisierter Präzision dorthin gekommen?

Eine Möglichkeit, diese Frage anzugehen, besteht darin, zu untersuchen, wie intuitive Kooperation zu Konformität und Regelfolgen führt, selbst wenn die Regeln nicht explizit gemacht werden. Dies ist eine der grundlegendsten Formen des prosozialen Verhaltens, das allgemein bei Menschen gefunden wird und experimentell bei Kindern in verschiedenen Kulturen beobachtet und reproduziert wurde.

Gerade weil unsere Gehirne, Gedanken und Körper in der Phylogenie und Ontogenese sozial geformt sind (in der Evolutionsgeschichte und in unseren individuellen Lebenszeiten), sind wir einzigartig anfällig für diese Konformität. Für Tad Zawiski ist die evolutionär ältere Eigenschaft, die unsere Spezies einzigartig macht, nicht so sehr (oder nicht nur) die inferentielle Fähigkeit, die mentalen Zustände des anderen propositional zu "lesen" und zu berechnen, sondern eine Fähigkeit zur Bewusstseinsbildung ; das heißt, das Verhalten des anderen durch Nachahmung und Naturpädagogik zu formen – der innere Antrieb, sich gegenseitig zu helfen, voneinander zu lernen und sich gegenseitig zu unterrichten, was ich bisher diskutiert habe.

Ein anderer Weg, um das Problem zu betrachten, ist durch die Linse der Empathie; oder zu unterscheiden zwischen dem, was wir tiefe und oberflächliche Empathie nennen können.

Empathie erfordert die Fähigkeit, sich in die Perspektive eines anderen zu versetzen. Das "richtige" Verhalten aus einer Reihe impliziter Regeln zu intuieren (etwas, bei dem die Menschen außerordentlich geschickt sind) erfordert genau solche Fähigkeiten, die Perspektiven einnehmen. Wir verhalten uns so, wie wir von anderen erwarten, dass wir uns in einem bestimmten Kontext verhalten. Dies ist eine hochkomplexe verkörperte kognitive Operation, die wir ohne bewusste Anstrengung in allen außer den schwierigsten alltäglichen Handlungen einsetzen, von dem Wissen, wie und wo man in einem Bus oder Wartezimmer sitzt, Obdachlose ignoriert oder fremdenfeindliche Schauer erlebt. Zuschauererfahrungen in der Sozialpsychologie haben diesen Blick auf unser soziales Gemüt verdüstert: So seltsam es auch scheinen mag, wird jemand, der in der Öffentlichkeit belästigt wird, eher von einem Fremden unterstützt, wenn weniger Leute da sind; Wenn der kollektive Modus der Aufmerksamkeit eine der Gefühllosigkeit und Ignoranz ist, wird das Brechen dieses Zaubers für alle Beteiligten kontraintuitiv und sehr schwierig.

Betrachten Sie das folgende Szenario. Sie sitzen in einer überfüllten U-Bahn und bemerken eine schwangere Frau, die an der Tür steht. Jeder Teil von dir ist darauf bedacht, aufzustehen und seinen Platz anzubieten (tiefe Empathie), aber alle im Zug schauen auf ihr Handy und blockieren mit ihren Kopfhörern die soziale Welt um sie herum. Sie finden sich irgendwie zu schüchtern, um Hilfe anzubieten.

Sie verlassen den Zug voller Scham und vergessen bald den Vorfall. Ihre grundlegenden empathischen Fähigkeiten werden in diesem Fall in einen prosozialen Drang übersetzt, lokale Normen durchzusetzen. Das nenne ich oberflächliche Empathie.

Das oben beschriebene Szenario haben wir alle erlebt. Wir erleben es täglich. Wir haben es mit Tränen und Schrecken erlebt, als wir mitten in der Flüchtlingskrise im September 2015 das Bild des toten syrischen Kindes am türkischen Strand spülten. Wir wollten unbedingt helfen, fühlten uns aber bald zu schüchtern oder unbedeutend. Einige von uns teilten das Bild in den sozialen Medien und weinten ein wenig mehr; Einige von uns spendeten hier oder dort Geld, aber bald gingen wir alle zum nächsten Facebook-Post über Katzen, Autos oder vegane Mahlzeiten und nahmen unsere ignorante Glückseligkeit wie gewöhnlich wieder auf.

Was es braucht, um aus der hypnotischen Anziehungskraft einer regierungsgeführten oberflächlichen Empathie auszubrechen, ist eine Annäherung an die Tugendethik, die am besten in konfuzianischen und taoistischen Traditionen veranschaulicht wird; eine, die, wie der Neurowissenschaftler und Philosoph Francisco Varela argumentierte, kognitionswissenschaftlich zerlegt werden kann. In der konfuzianischen und taoistischen Weisheitspraxis verlässt sich der Weise nicht auf abstrakte Regeln wie die der westlichen Deontologie, sondern vertraut vielmehr darauf, dass seine Intuition tugendhaft gemäß den genauen Einzelheiten jeder Situation handelt. Wer würde nicht das Privateigentum von jemandem "verletzen", um ein Kind zu retten, das in einem Wohnschwimmbad ertrinkt? In solch einer Situation ist das Tugendhafte sicher, eine Regel zu brechen, um ein Leben zu retten. Aber wie viele von uns würden zu lange zögern, bevor sie diesen Zaun springen und uns benetzen, Handy, Brieftasche und alles, um das ertrinkende Kind zu retten?

Wie wir gesehen haben, ist Intuition keine einfache Angelegenheit. Der "Autopilot", die "unmittelbare Bewältigung" oder das "Know-how" (nach Varelas Begriffen), durch die wir in den meisten unserer alltäglichen Situationen navigieren, ist stark durch implizite soziale Regimes der Aufmerksamkeit bedingt, die jede unserer Bewegungen prägen. Kurz gesagt, beschreibt der Anthropologe Pierre Bourdieu den "Habitus" oder die Art und Weise, wie unsere "persönlichsten" Denk-, Bewegungs- und Gefühlsstile durch einen breiteren kulturellen Kontext eingeschränkt werden. Dieser größere soziale, politische, wirtschaftliche und kulturelle Kontext wird wiederum von Kognitionswissenschaftlern kaum verstanden und untermauert. Aber sobald wir uns dieses Problems bewusst sind, erfordert die tugendhafte Herangehensweise eine mühsame Hin-und-Her-Überwachung unserer bewussten und unbewussten Intuitionen und die Suche nach dem richtigen Bauchgefühl, das sich die meiste Zeit kontraintuitiv anfühlt. Mit anderen Worten, es ist die richtige Art von kognitiven Funktionen höherer Ordnung gepaart mit den richtigen automatischen intuitiven Mechanismen.

Ich wurde kürzlich an die Schönheit und die Schwierigkeit dieses zweifachen Prozesses der tugendhaften Handlung erinnert, nachdem ich am regnerischen Herbsttag mit der Freundlichkeit eines Fremden überrascht worden war. Als ich nach einem Wochenende einsamer Wanderungen in den Adirondack-Bergen nach Norden zurückkehrte, hatte ich beschlossen, nach Hause und über die Grenze zu trampen, um mich kooperativen Zufallsereignissen zu unterwerfen. Die Dinge liefen gut. Ich war im Regen auf einer einsamen Bergstraße von einem älteren Ehepaar in einem Kombi mit Musikinstrumenten abgeholt worden. Meine neuen Freunde waren 10 Meilen aus dem Weg gegangen, um mich an einer Tankstelle an der Autobahn abzusetzen. Sie hatten ihre Adresse und Telefonnummer angegeben und bestanden darauf, dass ich mich mit ihnen in Verbindung setzen sollte, wenn es mir nicht gelang, eine Mitfahrgelegenheit zu finden. Aber bis dahin waren Stunden vergangen. Ich war nass und kalt, saß mit meinem Daumen in der Luft auf meinem Rucksack und keiner der Autos, die nach Norden fuhren, war für mich angehalten. Als ich mit schwerem Herzen die Tankstelle wieder betrat und einen Moment Wärme und eine Tasse Kaffee suchte, wurde meine selbstmitleidige Träumerei von einer sanften Hand auf meiner Schulter unterbrochen. Die ältere Frau, die mich mit einem Lächeln ansah, hatte mich in der Kaffee-Aufstellung aufgesucht und gefragt, ob ich in Ordnung sei. "Ich fuhr auf der Hauptstraße nach Süden", erklärte sie, "und fühlte sich traurig, als ich dich im Regen sitzen sah. Nach einer Weile habe ich beschlossen, umzukehren, um dir etwas Geld zu geben. "

Dort! Die Frau hatte eine automatische, gute, tiefe Intuition, als sie mich am Straßenrand sah. Ihre Intuition war schnell in eine automatisierte Reaktion auf die anonymisierten Regime unserer Kultur zurückgegangen, aber sie hatte sich anschließend in die anspruchsvolle Arbeit vertieft, über die Erfahrung nachzudenken und zu handeln.

Nachdem ich das Angebot der Frau höflich abgelehnt und ihr von ganzem Herzen gedankt hatte, kehrte ich zu meiner Stelle auf der Straße zurück und wurde bald von einem Schweizer Bergsteiger abgeholt, der von New York nach Montreal fuhr, um seinen Freund zu besuchen. Er fuhr mich über die Grenze bis zur Metro von Montreal, wo wir uns über die Freuden des Bergwanderns austauschten.

Welche Lehren können wir aus dieser Geschichte ziehen?

Ein Ansatz, der dem minimalinvasiven und maximal empathischen Ansatz der treibenden Frau entspricht, ist das, was es braucht, um auf der guten Seite unseres Wesens zu handeln. Von da an stellt sich heraus, dass wir viel tun können. Gutes tun beginnt einfach damit, diese gute Seite unserer Empathie zu finden, zu ehren und zu handeln – diejenige, die uns dazu gebracht hat, der Schwangeren unseren Sitzplatz anzubieten oder den Obdachlosen, der auf dem Gehsteig weint, zu trösten. Es beginnt auch mit einer kritischen, fortlaufenden Untersuchung der Werte und Arten der Aufmerksamkeit – implizit und explizit -, die unsere Beziehungen zu anderen Menschen ständig prägen. In diesem Prozess können wir entdecken, dass unsere Kultur die falschen Arten von automatisiertem Wert gefördert hat. Dann können wir von den Kulturen, die die Andersgerichtetheit zu einem heiligen Grundsatz gemacht haben, wiederentdecken und lernen, wie es ist, ein Mensch zu sein.

Die Tradition der Fürsorge und Gastfreundschaft für Fremde wurde in vielen Sprachen, moralischen Systemen und alltäglichen Beziehungsarten verschlüsselt, geehrt und lebendig gehalten. So steht die afrikanische Tradition von Ubuntu, "die Qualität des Menschseins". Auf der Insel Mayotte vor der Küste Ostafrikas sagt man gerne mañka uluñu uluñu ulunu: "Was einen Menschen zu anderen Menschen macht".

Im postindustriellen kapitalistischen Westen ist unser tiefster Sinn für das Selbst von der falschen Vorstellung geprägt, dass sich individuelle Probleme von sozialen Problemen unterscheiden. Unsere Nationalstaaten sind durch 500 Jahre koloniale Plünderung gediehen, von denen wir ein Gefühl der Berechtigung geerbt haben. Es ist unsere historische Amnesie und geopolitische Blindheit, die uns zufrieden stellt, selbstsüchtig und ignorant. Wir haben jedoch keinen Anspruch auf eines der Privilegien, die wir als selbstverständlich ansehen. Mehr als unsere Privilegien verdanken wir unser Leben der Menschheit und dem Planeten als Ganzes. Das ist eine Schuld, die, wie David Graeber betont, nie zurückgezahlt werden kann. Der Weg voraus bedeutet also, dieses Geschenk durch Mitgefühl, Liebe und Fürsorge für andere zu ehren – sogar und besonders! – wenn es gesellschaftlich kontraintuitiv zu sein scheint.

Also, bitte begrüßen Sie die Flüchtlingsfamilien in Ihren Häusern und setzen Sie sich für Veränderungen ein. Kampagne für Reformen im Arbeits-, Gesundheits- und Einwanderungsrecht in Ihren Ländern.

Dann denken Sie weiter und stellen Sie Ihre Zugehörigkeit zu solch seltsam gewalttätigen und engen regelgerichteten Projekten wie Rasse, Klasse und Nationalstaaten in Frage.

(c) Samuel Veissière, 2015.