Die Illusion der Illusion des freien Willens

mechanical mind

Dieser Aufsatz wurde von Andrew Monroe geschrieben, der Doktorand an der Brown University ist. Seine Arbeit konzentriert die Überzeugungen der Menschen über den freien Willen und die Wirkung dieser Überzeugungen auf das moralische Urteil.

Haben Menschen freien Willen? Und wenn nicht, was bedeutet das für moralische Verantwortung und Bestrafung? Das sind Fragen, die seit tausenden von Jahren unter Philosophen zu Diskussionen geführt haben, und in letzter Zeit haben Wissenschaftler, die mit der Erforschung des Geistes zu tun haben, begonnen, diese Fragen ebenfalls zu untersuchen. Da die Wissenschaft jedoch tiefer in das Verständnis der Fähigkeiten eingreift, die der menschlichen Entscheidung zugrunde liegen, haben einige Psychologen und Neurowissenschaftler Ängste geäußert, dass der freie Wille und vor allem sein enger Cousin, die moralische Verantwortung, in Gefahr sind.

Diese Ängste kommen normalerweise in zwei Varianten vor. Der erste konzentriert sich auf eine Sorge aus den Neurowissenschaften. Insbesondere, wenn die Forschung mehr über die neuralen Mechanismen aufdeckt, die der menschlichen Entscheidung zugrunde liegen, werden die Menschen gezwungen sein, ihren Glauben an den libertären freien Willen und damit auch ihr Konzept der moralischen Verantwortung aufzugeben. Oder anders formuliert: Menschen zu sagen, dass ihre Entscheidungen von ihren Neuronen "bestimmt" werden und dass sie ihre Neuronen nicht direkt kontrollieren können, geben den Wissenschaftlern Freiheiten, damit sie tun können, was sie wollen.

Die zweite Sorge betrifft den hypothetischen Inkompatibilismus zwischen freiem Willen und unserem deterministischen Universum. Das heißt, die Existenz des freien Willens läuft den physikalischen Gesetzen des Universums zuwider. Angesichts des gegenwärtigen Zustandes des Universums und der physikalischen Gesetze können Ereignisse auf eine (und nur eine) Weise stattfinden, die auf früheren Ereignissen beruht (dh, es gibt keine Möglichkeit, etwas anderes zu tun). Es mag wahr sein, dass unser Universum bestimmt ist – und wir sollten es wahrscheinlich hoffen -, es wird heftig darüber debattiert, ob dies den freien Willen ausschließt. Auch wenn wir akzeptieren, dass Determinismus die Möglichkeit des freien Willens ausschließt, ist es nicht klar, dass dies moralische Verantwortung bedrohen würde.

Wenn wir diese zweite Sorge beiseite lassen, was müssen wir dann vor Neurowissenschaften fürchten? Die Sorge, dass die Neurowissenschaft den Glauben an den freien Willen (und damit an die moralische Verantwortung) unterminieren wird, beruht auf einer prekären Annahme: nämlich dass die Definition des freien Willens durch tiefe philosophische (oder sogar magische) Annahmen geprägt ist, die der empirischen Wissenschaft widersprechen in Bezug auf die Funktion unseres Universums und unseres Geistes. Einige hingegen haben das Volk mit einem Konzept des freien Willens verspottet, das "unsinnig und nicht durch Beweise belegt" ist (Cashmore, 2010, S. 4501), oder als "irgendeine Art von magischer Geistesverursachung" (Greene & Cohen, 2004, S. 1780), die "aus einem besonderen, nicht verursach – ten Ort hervorkommt" (Bayer, Ferguson, & Gollwitzer, 2003, S. 100), und das beruht auf "einem Glauben an die Magie der Seele" (Cashmore, 2010) , S. 4499), gibt es bisher wenig Daten, um solche spöttischen Beschreibungen zu unterstützen.

Es kann als wissenschaftlicher Luxus betrachtet werden, zu studieren, was Menschen über freien Willen denken. Aber es ist nicht nur ein Luxus. Hier steht mehr auf dem Spiel. Das Konzept des freien Willens wird nicht nur als obsolet betrachtet, sondern auch die Moral und das Gesetz werden herausgefordert. Ohne einen Glauben an den freien Willen "verdient man keinen Verdienst für irgendetwas … noch sollte man andere beschuldigen" (Darwin, 1840, S. 27). In ähnlicher Weise gefährdet die Erosion des freien Willens unser Rechtssystem. "Die intuitive Unterstützung des Gesetzes beruht letztlich auf einem metaphysisch überambitionierten, libertären Konzept des freien Willens … Um ein gewisses Maß an Realität beizubehalten, muss sich das Strafjustizsystem entsprechend anpassen" (Greene & Cohen, 2004, S. 1776). Nun stehen wir vor einem Problem, das nicht nur mit der Bedeutung eines Begriffs oder mit einigen interessanten neuen wissenschaftlichen Erkenntnissen zusammenhängt, sondern vielmehr mit einem Problem hinsichtlich der moralischen und rechtlichen Grundlagen der Gesellschaft konfrontiert ist.

Diese Ängste beruhen jedoch auf der Anschuldigung, dass der Glaube der Menschen an den freien Willen durch hoffnungslose Metaphysik korrumpiert wird – und zwar durch die angebliche Abhängigkeit von einer dualistischen Seele und einer nicht standardmäßigen Kausalität. Was wäre, wenn statt eines metaphysisch aufgeladenen Glaubens das volkstümliche Konzept des freien Willens eine systematische, bedeutungsvolle Unterscheidung in der menschlichen sozialen Erkenntnis ist, mit wenig metaphysischem Gepäck, das mit allen Arten von Entdeckungen der Natur vereinbar ist? Betrachten wir für einen Moment die evolutionären Ursprünge der Volkspsychologie. Wann immer die Menschen der Vorfahren anfingen, sich gegenseitig als Agenten zu betrachten, die Entscheidungen auf der Grundlage von Denken und Argumentieren treffen, hatten unsere Vorfahren wahrscheinlich keine Ahnung, wie (oder wo) diese Entscheidungen vorkamen. Ihr Vertrauen auf die konzeptionelle Einsicht der intentionalen Handlungsweise war es nicht abhängig von einer Antwort auf diese How-and-Where-Frage.

Oder bedenken Sie die Entwicklungsgründe der Volkspsychologie. Wenn menschliche Säuglinge beginnen, die Logik des zielgerichteten Verhaltens zu verstehen, wenn sie anfangen, absichtliches von unbeabsichtigtem Verhalten zu unterscheiden, und wenn sie anfangen, Wunsch- und Glaubensverben in ihren Erklärungen des Verhaltens zu verwenden, haben sie wahrscheinlich keine Vorstellung davon, wie (oder wo ) diese mentalen Zustände "auftreten." Die Kraft der Volkspsychologie liegt gerade in ihrer Unabhängigkeit von spezifischem Implementierungswissen. Dieser Spielraum erlaubt es Menschen, die Volkspsychologie auf Gruppen, niedere Tiere sowie auf bestimmte Maschinen, Götter und Geister anzuwenden.

Wenn daher der volkstümliche Glaube der Menschen an den freien Willen Teil eines entwickelten und entwickelten Systems der Volkspsychologie ist, ist es nicht länger offensichtlich, dass dies Annahmen über Seelen und magische Kausalität beinhaltet. Stattdessen gibt es Anzeichen dafür, dass Menschen keine starken philosophischen Überzeugungen über den freien Willen haben – sie definieren den freien Willen in einer sehr gewöhnlichen und wohl pragmatischen Art und Weise. Sie definieren den freien Willen als die Fähigkeit, sich (nicht im philosophisch starken Sinne) auf Wünsche zu stützen und frei von Zwängen zu sein (dh keine Waffe gegen den Kopf). Das Konzept ist funktional und nicht philosophisch. Es klassifiziert menschliches Handeln, macht Sinn und führt moralische und rechtliche Urteile so, dass im Laufe der Evolution erfolgreiche, kooperative soziale Gemeinschaften entstanden sind.

Es gibt keinen Zweifel, dass viele Menschen an Seelen und Magie glauben. Aber die Frage ist, ob diese Merkmale das Konzept des freien Willens definieren. Wenn sie das tun und wenn das Konzept des freien Willens menschliche Moralvorstellungen und Rechtspraktiken untermauert, dann können diese Praktiken tatsächlich verdächtig sein. Wenn dies jedoch der Fall ist, ist unklar, welche "Arbeit" ein solches Konzept haben würde: entweder im täglichen Leben oder für unsere menschlichen Vorfahren. Aber wenn das Konzept des freien Willens frei von diesen fantastischen Eigenschaften ist, dann sind unsere moralischen und rechtlichen Praktiken zumindest sicher vor Herausforderungen gegen Seelen und Magie.