Es war 19 Uhr an einem Augustabend und ich war gerade aus dem Sunshine Theatre auf den dampfenden Asphalt der Houston Street gegangen. Mein Ansporn war, für immer zu gehen, bis das Grollen einiger unbeantworteter Fragen nachließ. Es war eine Zeit in meinem Leben, als ich anfing zu vermuten, dass die intellektuelle Komplexität von Themen eigentlich einfach war. Einfache Fragen, einfache Antworten.
Für den Kontext hatte ein Student von mir vor kurzem auf einer Konferenz eine Diskussion über die soziopathische Persönlichkeit geführt und die Frage aufgeworfen, warum Menschen unbußfertige antisoziale Akte begehen, manchmal Brutalitäten. Die Diskussion war provokativ und beunruhigend. Ich dachte an einen engen Freund, der ein Leben genommen hatte, und nach Jahren der Inhaftierung einen Weg gefunden hatte, Verantwortung zu übernehmen und an der Wiederherstellung seines moralischen Kompasses zu arbeiten. Und ich dachte an die Gesichter des Bösen, die im Laufe der Jahre so leicht in meinem Sucher erschienen sind – Hitler, Stalin, Pol Pot, McCarthy, Osama bin Laden, Killer von Kindern in Columbine, Newtown.
Die philosophischen Fragen, die mein Schüler stellte, waren: Sind manche Menschen böse? Und wenn ja, wie kommen sie dahin?
Als sich meine Augen an das schwindende Licht gewöhnt hatten, bemerkte ich, dass derselbe Student das Multiplex-Kino verließ. Wir begrüßten uns und ich fragte:
"Hast du 'The Act of Killing' gesehen?"
'Ja.'
'Und?'
"Ich war entsetzt", antwortete er. "Ich bin mir nicht sicher, ob ich darüber reden kann."
"Willst du gehen?"
'Sicher.'
Es war ungewöhnlich für mich, einen Schüler zu einem Spaziergang einzuladen, besonders einen, den ich nicht gut kannte, aber da waren wir mit dem gleichen Bedürfnis und so gingen wir nach Westen. In der Stille. Als wir eine halbe Stunde später am Fluss ankamen, fragte er:
"Glaubst du, dass manche Menschen böse sind?"
"Ja", antwortete ich einfach.
"Was macht sie so?"
'Ich weiß es nicht. Verdrahtung in ihren Gehirnen. Eine Neigung zu Gewalt, ein sadistischer Zwang, ein Mangel an Empathie. Und dann Gelegenheit, weißt du, ein Militärputsch, ein Moment in der Geschichte, der zu entschlossenem Handeln aufruft, eine zufällige Begegnung. "
"Ich denke, es ist etwas mehr. Oder etwas anderes.'
'Was?'
"Ich weiß nicht, vielleicht Kindheitstrauma. Ich bin mir nicht sicher, ob ich zustimme, dass Menschen böse sind.
"Du hast gesagt, einige Leute."
"Richtig, einige Leute."
Glaubst du, dass das Böse in der Welt existiert?
"Nun", sagte er, "wir haben beide im selben Film gesessen."
"Und die Killer im Film, Anwar Congo und Herman Koto, sind das nicht nur andere menschliche Formen der Völkermörder in Deutschland und Jugoslawien und Ruanda und Sudan und … Und was ist mit dem Versuch der Taliban, die 15-jährige Malala zu töten? Yousafzai in Pakistan, der nur zur Schule gehen wollte?
'Was ist mit denen? Sie sind Menschen.
"Manchmal frage ich mich", antwortete ich. "Menschen haben Reue und die Fähigkeit, sich in den Schuhen anderer zu bewegen. Menschen vergewaltigen Kinder nicht und prahlen damit und töten Mädchen, nur weil sie gebildet werden wollen. "
'Ja wirklich?'
'Ja wirklich.'
"Bist du nicht der Typ, der eine Taxonomie der Rollen erfunden hat und uns beigebracht hat, dass es ein Rollenspiel ist, sich zumindest als Mensch vorzustellen? Ich erinnere mich, dass es Rollen des Schurken gab, des Mörders – die übliche Kost in Genoziden.
"Ich nahm die Rollenarten vom Theater. Und Theater ist anders als das wirkliche Leben. "
"Es ist", antwortete er, "aber ich erinnere mich an ein Zitat, das Sie uns von Erving Goffman vorgelesen haben:" Die ganze Welt ist natürlich keine Bühne, aber. . . Entscheidende Wege, auf denen es nicht geht, sind nicht leicht zu spezifizieren. "
'Kluger Kerl. Ein Soziologe noch.
"Im Film sind die Linien verschwommen."
'Wie das?' Ich fragte.
"Die Gangster, die die Gräueltaten in Indonesien begangen haben, hatten die Möglichkeit, ihre Morde vom Regisseur nachzuspielen. Es wurde alles inszeniert, auch als sie die Einheimischen aufforderten, die Rollen der Dorfbewohner zu spielen, die Mitte der 60er Jahre von den Gangstern gefoltert und getötet wurden. "
"Hast du nicht gesehen, was passiert ist?" er sagte.
Die sogenannten Schauspieler wurden retraumatisiert. Unter der Kontrolle der Gangster / Direktoren wurden sie angeschrien, zu Boden gestoßen, in erniedrigende Positionen von Vergewaltigung und Brutalität gedrängt. Und wenn jemand "Cut!" Schrie, hast du ihre Gesichter nicht gesehen? Glaubst du wirklich, dass sie in der Lage waren, sich zu entfremden? Sie waren verängstigt, als ob ein wirklicher Akt des Schreckens begangen worden wäre.
"Es passiert die ganze Zeit im Theater. Method acting und seine Missbräuche. Wie viele Regisseure traumatisieren Schauspieler?
"Sind sie böse?" er hat gefragt.
"Natürlich nicht, nur unsensibel. Manchmal beleidigend, aufgebläht von ihrer Macht, einen Schauspieler im Namen der Beseitigung von psychologischen Blockaden niederzuschlagen.
Es wurde spät und Zeit nach Hause zu gehen. Als ich ging, fühlte ich mich unwohl. Warum habe ich meinem Schüler gesagt, dass ich glaube, dass manche Menschen böse sind? Sind nicht alle Leute? Oder keine Leute? Was wollte ich sagen? In seiner Präsentation gab er einen differenzierten Blick auf die Soziopathie und erklärte, dass kriminelle Handlungen nicht mehr als psychopathisch oder soziopathisch eingestuft werden, sondern als antisoziale, eine diagnostische Kategorie, die von Defekten bis hin zu Straftaten eine Reihe von Verhaltensweisen anspricht. Er ist jung und idealistisch, dachte ich, um ein Dramatherapeut zu werden. Er glaubt an Veränderung. Alle jungen Leute, dachte ich, die für helfende Berufe trainieren. Die Frage des Bösen ist leicht für sie. Zu sagen, dass es keine bösen Menschen gibt, sondern ein inakzeptables Verhalten impliziert, dass Verhalten verändert werden kann, und wie können sie es ertragen, Therapeuten ohne dieses Credo zu sein?
Und wo bleibt das, fragte ich mich? Warum mache ich meine Schüler zu einem verallgemeinerten Anderen, indem ich eine saubere Dichotomie des Glaubens an das Böse oder nicht das Böse aufstelle? Ich setzte meinen Spaziergang fort, um meinem Geist zu erlauben, seine Reise fortzusetzen.
Natürlich gibt es Böses in der Welt, dachte ich, und es ist nicht beschämend, so zu denken. Die Brutalität des Genozids im Film "Der Akt des Tötens" unterschied sich nicht so sehr von dem, den ich am meisten kannte, dem Genozid an den Nazis, der sein Generationenzeichen an mich zurückließ, als mein Vater aus dem Krieg zurückkehrte und unwissentlich fragte ich, um seine Horrorgeschichten zu halten.
In ähnlicher Weise wird dieses Böse leicht verallgemeinert, so dass einzelne Täter in den Augen anderer und ihrer selbst ebenso entmenschlicht werden wie ihre Opfer. Können sie rehabilitiert werden? Ich dachte an die Wahrheits- und Versöhnungskommissionen in Südafrika, Ruanda und Sierra Leone, wo die Höflichkeit unter einer Flut böser Taten zusammenbrach, die möglicherweise in allen Menschen existieren. Diese Kommissionen funktionieren manchmal, nicht wahr? Bürger und Gesellschaften vergeben und vergessen, bauen wieder auf, bewegen sich vorwärts, haben Kinder, kommen mit ihrem Leben voran. Das heißt, dachte ich bis zur Rückkehr der nächsten Akte des Bösen. Woodrow Wilson hätte es besser wissen müssen, als er 1917 vom Krieg sprach, um alle Kriege zu beenden. In diesem ersten Weltkrieg, damals ein beispielloses Übel, starben mehr als 8 Millionen Menschen.
In dem Film "The Act of Killing" wird deutlich, dass obwohl es möglich ist, beim Töten zu spielen, wenn es nach Realität riecht, seine Verspieltheit verschwindet. Und wenn schwer traumatisierte Menschen Szenen von Brutalität nachspielen wollen, dann ist die Tat nicht so anders als die Realität.
Im Film wagt sich der reuelose Killer Anwar Congo, die Rolle seiner Opfer zu übernehmen und sich der Simulation von Folter und Brutalität zu unterwerfen, wie er sie einmal begangen hat. Der Kongo wickelt sich tatsächlich einen Draht um den Hals und bittet seinen Kollegen, sich festzuziehen und so zu tun, als verspüre er den Schmerz und den Todeskampf. In einer der letzten Sequenzen kehrt der Kongo auf das Dach zurück, wo er einst ungestraft gefoltert und ermordet wurde. Als er über seine brutalen Akte spricht, beginnt er immer wieder zu würgen, in einer Sequenz, die beunruhigend ist, um Zeuge zu sein, obwohl das Publikum wenig Grund hat, sich um das Schicksal dieses kaltblütigen Mörders zu kümmern. Der Kongo sagt dem Filmemacher am Ende: "Jetzt weiß ich, wie sich meine Opfer anfühlten." Der Filmemacher antwortet: "Nein, tust du nicht. Dein war eine Tat. Ihre waren Brutalität und Tod.
Als Theatertherapeut denke ich oft an die Grenzen der Nachstellung, an die unbeabsichtigte Möglichkeit, tiefes Leid zu verstärken. Wenn es gut ist, das Unspielbare durch die Distanz der dramatischen Handlung zu spielen, warum sinken dann einige Menschen tiefer in die Verzweiflung und geben Generationentrauma so effektiv weiter? Plato schrieb über Drama und die mimetischen Künste als inakzeptable Akte innerhalb seiner utopischen Republik. War es, weil sie die irrationale Handlung hervorrufen, die zur Begehung böser Taten führt?
Es ist simpel zu sagen, dass Menschen nicht böse sind, sondern dass sie manchmal böse Taten begehen, oder, im Sprachgebrauch der psychiatrischen Gemeinschaft, antisoziale Handlungen. Aber ist das genug? Was, wenn es in dieser nicht-utopischen Republik böse Menschen gibt? Und was ist, wenn die Opfer, die unwissentlich in den Taten des Täters zusammenwirken, für immer gezeichnet sind und ein unerwünschtes Vermächtnis weitergeben?
Es ist auch einfach zu sagen, dass Veränderung überhaupt möglich ist. Wenn Anwar Congo sich geirrt, nachdem er die Person eines Opfers übernommen hat, hat er sich verändert? Oder ist die Veränderung schließlich eine Manipulation durch einen Künstler, den Regisseur des Films, der von Plato mit Sicherheit von jeder moralischen Utopie verbannt würde?
In meiner Suche nach Einfachheit wende ich mich an einige einfache Überzeugungen, Fakten, wenn Sie so wollen. Das Böse existiert, ob relativ oder absolut. Veränderung ist möglich, aber nicht in jedem Fall. Einige Erfahrungen von komplexen Traumata sind nicht spielbar und wenn das Wohlbefinden des Spielers zentral ist, sollte in der Therapie nicht nachgespielt werden. Nachdem ich das gesagt habe, wende ich mich an das einfachste Prinzip, das ich schätze: Die menschliche Vorstellungskraft ist unendlich einfallsreich, sei es im Dienst des Bösen oder des Guten. Und wenn man sich auf Letzteres konzentriert, ist Veränderung unvermeidlich.
Ich habe kürzlich eine Geschichte von einer alten Frau gehört, die als junges Mädchen brutal behandelt wurde, als sie in einem Konzentrationslager eingesperrt war. Als sie sich dem Ende ihres Lebens näherte, versuchten ihre Verwandten in ihrer kollektiven Weisheit sie davon zu überzeugen, zur Therapie zu gehen, um ihr Trauma zu verarbeiten. Sie wehrte sich mit aller Kraft, fühlte sich aber angesichts ihrer Beharrlichkeit hilflos. Eines Tages nahm ein weiser Verwandter die mögliche Retraumatisierung wahr, nahm sie beiseite und sagte: "Wenn du mit einem Therapeuten sprechen willst, erinnere dich daran, dass du Dinge weißt, die er nicht kennt. Du kannst ihm helfen zu verstehen. Und so ging sie, und als sie nach dem Ergebnis desselben weisen Verwandten gefragt wurde, antwortete sie: "Ich glaube, ich half ihm, es zu verstehen. Das hat ihm geholfen, sich besser zu fühlen.
