Es ist ein rennender Witz in meinem Haus, dass alles, was ich lese, höre, Interesse zeige usw. – alles – endet ziemlich schnell mit Selbstmord. Ich nehme ein Buch auf, das aussieht, als könnte es eine leichte Lektüre sein, und auf Seite 40 gibt es einen Selbstmord. Ich wähle eine Netflix-Show, um zuzusehen, und es gibt einen Selbstmord in der ersten Staffel. Magazin Artikel. Selbstmord. Zufalls-Radiosendung. Selbstmord. Du bekommst das Bild.
Als ich also neulich einen Podcast wählte, um während des Kochens zuzuhören, war es nicht allzu überraschend, dass es eine Verbindung zum Selbstmord gab (Sie müssen ziemlich weit durch dieses Stück lesen, um es zu finden!). Ich finde diese Zusammenhänge so interessant: Sie zeigen mir, dass Selbstmord ein so kritisches Thema ist, dass es überall auftaucht, ohne es überhaupt zu sehen.
Der Podcast, den ich wählte, war NPRs Invisibilia , und diese spezielle Episode beginnt mit einer der Podcast-Moderatoren, Hannah Rosin, die ihre Mutter interviewt.
Rosins Vater, ein Mann, den sie als “Supervitalist” beschreibt, war schnell und unerwartet gestorben, und ihre Mutter konnte nicht vorwärts kommen. Dieser Verlust, sagte Rosin, sei “die Art von Verlust, der von deinem Leben etwas so Zentrales subtrahiert, dass du nicht mehr wirklich weißt, wer du bist.”
In der gleichen Folge, mit dem Titel “Ich, ich, ich, er”, interviewt Rosin ein Ehepaar, das seinen Lebensunterhalt als Imker verdient. Brenda und Lloyd Cunniff erkannten, dass sie sich ändern mussten, als ihre Bienenstöcke zu dezimieren begannen, und sie zogen mit ihren Bienen nach Kalifornien, um sich dem Mandelrausch anzuschließen. (Mandeln können mit Hilfe von Bienen kultiviert werden.) In einer langen und traurigen Geschichte, die Sie auf dem Podcast hören oder in der Abschrift lesen können, wurden die Bienen des Cunniffs gestohlen und sie verloren ihren Lebensunterhalt über Nacht.
Rosin vergleicht und vergleicht die Reaktionen ihrer Mutter und der Cunniffs auf identitätsverlierende Verluste. Sie wendet sich der Forschung zu, um zu verstehen, was dazu beitragen kann, dass jemand nach einem Verlust weiterkommt, als wenn jemand festsitzt. Und sie entdeckt, dass die Art von Fragen, die sich die Leute nach einem Verlust stellen:
Sie spielen mit, wie die Leute mit dem Verlust umgehen.
Alle diese Fragen konzentrieren sich auf “Ich” oder “Ich”, das individuelle Selbst. Sie neigen dazu, dazu beizutragen, dass Menschen stecken bleiben, unfähig, eine neue Version ihrer selbst zu werden, oder wie Rosin sagt, “darüber nachzudenken, wer sie jetzt sein könnten.”
Das letzte Interview im Podcast ist mit James Pennebaker, einem sozialpsychologischen Forscher, der untersucht hat, wie die Häufigkeit, mit der Menschen bestimmte Pronomen verwenden, um über ihre Erfahrungen zu sprechen, beeinflussen kann, wie sie damit umgehen. Die Pronomen I, ich und meine werden von Leuten benutzt, die laut Pennebaker dazu tendieren, “persönlicher, ehrlicher, selbstbewusster” zu sein – und auch depressiver oder depressiver.
Leute, die andere Wörter benutzten – denken, verstehen, erkennen – kamen besser zurecht. Diese Art von Worten zeigt, dass jemand etwas durcharbeitet, sich vorwärts bewegt, nicht umkreist und stecken bleibt.
In seinem Interview bietet Pennebaker dieses Beispiel an:
“Lass uns sagen, dass jemand, der dir sehr nahe steht, plötzlich stirbt. Das berührt jeden Teil deines Lebens, deine tägliche Routine, wie du dich mit anderen Menschen verbindest, verbunden mit deiner Gesundheit – all diese verschiedenen Teile von dir selbst. Und es ist schwer, all das zusammen zu stellen. Also gehst du die Straße entlang und du wirst über einen Aspekt nachdenken und du wirst verärgert sein, und dann wirst du zu einer anderen Sache wechseln, du wirst aufgebracht sein. Aber die Fähigkeit, sich damit zu befassen, ist die Fähigkeit, diese Erfahrung in eine einfachere, vielleicht kohärentere Geschichte zu bringen.
Ändere ich meine Geschichte über mein Leben oder beharre ich weiterhin mit der alten Geschichte, obwohl die Fakten nicht gut passen? ”
In seinen Nachforschungen über Dichter bemerkte Pennebaker, dass Sylvia Plath, die später durch Selbstmord starb, “Ich” Wörter mit sehr häufig verwendete. Andere Dichter, die häufig “Ich” -Wörter benutzten, nahmen sich auch oft das Leben.
Über Plath sagte er, es sei “fast so, als würde sie weiter graben und in ihr Elend graben, anstatt zu versuchen, sich zurückzuhalten und eine breitere Perspektive zu bekommen.”
Es sei der Schlüssel zum Heilen, diese breitere Perspektive zu bekommen, und man könne die Perspektive einnehmen, indem man eine neue Geschichte konstruiert. Nicht erfinden, sondern konstruieren.
Wie Rosin sagt: “Die vorhandenen Stücke nehmen und sie auf eine neue Art und Weise neu arrangieren, die die Geister in den Hintergrund stellen, die den Fakten entsprechen und einen neuen Platz in der Welt finden lassen, in der du tatsächlich lebst.”
Welche Implikationen hat diese Forschung für Menschen, die mit traumatischen Erfahrungen, herausfordernden Hintergründen oder einem gegenwärtigen Leben leben, das sich schrecklich anfühlt?
In gewisser Weise legt die Forschung nahe, dass wir, wenn wir die Sprache ändern, mit der wir sie beschreiben, die Art verändern können, wie wir Trauma, Verlust, Herausforderung, Schmerz erleben. Wenn die Sprache, die wir benutzen, sich von personalisiert (“Ich bin so verletzt.” “Das ist so schwer für mich.”) Produktiv macht (“Den Schmerz fühlen macht mir klar, dass ich wirklich etwas ändern muss.” Es war lange Zeit für mich schwierig und ich verstehe, dass das nicht das ist, was die meisten Menschen fühlen. “) Wir können uns an einen Ort des Handelns und vielleicht sogar der Ermächtigung begeben.
Diese Veränderung des Denkens kann, wie der Psychiater Dan Siegel sagt, Teil der Schaffung einer “kohärenten Erzählung” sein, bei der Sie den Fokus von dem, was Ihnen passiert ist, verschieben, um zu verstehen, was Ihnen passiert ist.
Eine Idee ist es, dabei zu bleiben, aber nur für ein bisschen. Von Holly Rogers, einem Psychiater und Meditationslehrer, kommt diese Anleitung:
“Manchmal gibt es Dinge in unserem Leben, über die wir nicht verrückt sind, die ziemlich unangenehm sind, sehr beunruhigend sogar – und dennoch können wir nichts dagegen tun. Und in diesen Momenten akzeptieren wir, was wahr ist, ohne Schichten hinzuzufügen von “Ich will nicht, dass das wahr ist”, “Es ist nicht fair”, “Ich mag das nicht”, “Warum ist mir das passiert? “kann uns helfen, diese schwierigen Zeiten leichter zu meistern. Wichtig ist, dass wir, wenn wir uns in Akzeptanz begnügen und die Wahrheit unserer Umstände im Moment sehen – wenn es eine Chance für Veränderungen gibt, wenn es die Möglichkeit gibt, etwas anderes zu tun -, eine bessere Chance haben, es zu sehen. Wir haben eine bessere Chance, Weisheit über die Möglichkeiten in diesem Moment zu entwickeln, wenn wir jeden Moment mit Klarheit sehen. ”
Rogers bietet eine geführte Meditation an, die damit endet, dass wir gefragt werden, ob wir “die Bereitschaft aufbringen können, es so zu lassen, wie es ist. Vielleicht sogar zu sich selbst sagen: “Es ist was es ist.”
Ich finde es sehr einflussreich zu bedenken, dass die Veränderung der Geschichten, die wir uns über unser Leben erzählen, uns helfen kann, aus dem Schmerz herauszukommen und in einen neuen, besseren Ort zu kommen. Es muss kein Ort des Abenteuers sein (Rosins Mutter endet mit dem Fallschirmspringen als Teil ihres Heilungsprozesses), oder ein “positiverer” Ort (wir müssen uns nicht aus der Realität heraus täuschen); Ein Ort der Akzeptanz kann ein angenehmer Ort sein, ein Ort der Weisheit, Heilung und vielleicht sogar Glück.
