Die Traumas von 9/11 und seine Auswirkungen auf die amerikanische Psyche

Am 11. September 2001 stand der Psychoanalytiker Charles B. Strozier auf den Bürgersteigen von Greenwich Village und sah schockiert und ungläubig zu, wie die Türme des World Trade Centers in Trümmern zusammenbrachen. Nach dem Terroranschlag wandten sich viele traumatisierte New Yorker wegen Behandlung und Fürsorge an ihn. Überlebende und Familienmitglieder, die auf der Suche nach Einsicht waren, besuchten die Kurse, die er am John Jay College für Strafjustiz in New York über Terrorismus gelehrt hat, wo er sowohl Geschichtsprofessor als auch Direktor des Zentrums für Terrorismus ist. Diese dreifache Erfahrung der Angriffe – auf einer persönlichen Ebene, als ein New Yorker, der von dem Schock dieses Tages zusammen mit allen anderen beeinflusst wurde, und als amerikanischer Staatsbürger; auf professioneller Ebene als Psychoanalytiker, der Klienten hilft, mit den Folgen von Trauma und Angst umzugehen; und als eine Art Therapeutin der amerikanischen Psyche, die versuchte, eines der bedeutendsten kollektiven Traumata der Nation in ihrer Geschichte zu analysieren, setzte Strozier eine einzigartige Position ein, die ihm einen Aussichtspunkt gab, den nur wenige anderen teilten.

Als anerkannte Autorität auf dem Gebiet der Psychohistorie, die psychologische Perspektiven auf die Ereignisse der Geschichte bringt, hat Strozier Bücher und wissenschaftliche Artikel über Völkermord, Fundamentalismus, Apokalypse, Krieg, Trauma und die Psychologie von Abraham Lincoln veröffentlicht. Er wurde auch zweimal für einen Pulitzer nominiert, einschließlich für Bis zu den Feuern gestoppt Brennen: 9/11 und New York City in den Worten und Erfahrungen von Überlebenden und Zeugen.

In unserem Interview unterscheidet Strozier als einer der ersten die emotionalen Reaktionen der New Yorker und derjenigen im Rest des Landes, die die Ereignisse im Fernsehen verfolgen. Er argumentiert auch überzeugend dafür, wie das kollektive Trauma, das das amerikanische Volk im Gefolge von 9/11 erlitt, tief verwurzelte Komplexe in der nationalen Psyche um apokalyptische Ängste oder, wie er es nennt, "Endismus" – den Ort des Selbst in eine zukünftige Erzählung.

Strozier verfolgt auch den Aufstieg einer besorgniserregenden Form von "neuer Gewalt" in der Moderne zu Amerikas Entscheidung, Atomwaffen zu benutzen, um den Zweiten Weltkrieg zu beenden, und die existenzielle Krise, die dies in der amerikanischen Psyche hervorgerufen hat. Wie Strozier während unseres Gesprächs bemerkte: "Wenn sich die Dinge normal entwickeln, sei es für ein Individuum oder ein Land, ist die zugrunde liegende Psyche weniger offensichtlich und bleibt außer Sichtweite. Aber in Zeiten extremer Krisen bekommt man einen klareren Einblick in die wesentlichen Formen in der Psyche, wie Formen der Selbst – und Identitätsstrukturen. "Das folgende Interview ist kondensiert und exzerpiert aus Amerika auf der Couch: Psychologische Perspektiven auf amerikanische Politik und Kultur (Lantern Books, 2015).

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Pythia Peay: Sie haben Ihre Karriere als Historiker begonnen und sich dann schnell auf das neue Gebiet der Psychohistorie oder auf die Erforschung der Geschichte aus einer psychologischen Perspektive konzentriert. Sie waren der Gründungsredakteur von The Psychohistory Review , sowie ein Student und Kollege des amerikanischen Psychologen Heinz Kohut. Welche psychologischen Einsichten haben Sie aus der Tragödie am 11. September 2001 gezogen?

Charles Strozier: Eine sehr wichtige Dimension des 11. Septembers war der Kontrast zwischen den Erfahrungen derjenigen in New York und dem Rest des Landes. Dieser Unterschied hat wichtige politische Bedeutungen.

PP: Bevor wir auf die politischen Implikationen eingehen, können Sie diesen Kontrast genauer beschreiben?

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CS: Für diejenigen in New York war der 11. September eine viszerale, physische, kraftvolle Erfahrung. Viele sahen Menschen sterben: Körper regneten und platschten auf den Boden – es war schrecklich, einfach schrecklich. Es gab Szenen von Chaos, Terror und Angst; Menschen waren entsetzt, strömten über die Brücken und zu den Fähren, um aus der Stadt zu kommen. Dann stürzten die Handelstürme auf den Boden, direkt vor allen Augen. Wann hatten wir zuletzt vor unseren Augen einen hundert-zehnstöckigen Gebäudekollaps? Noch nie! Es gab also keinen Zusammenhang für das, was passierte.

Während des ganzen Herbstes lebten New Yorker weiterhin mit Bombendrohungen und dem anhaltenden Trauma. Als die Ruinen weiter brannten, erfüllte ein Begräbnisgeruch die Luft, als wir die verbrannten Opfer buchstäblich in unsere Lungen atmeten. Obwohl es so etwas wie "Zonen der Traurigkeit" in Bezug auf die physische Distanz oder die Nähe zu den Türmen gab, hatte jeder in New York eine viszerale, geteilte Erfahrung von Unmittelbarkeit – in einem Augenblick waren wir alle Überlebende.

PP: Was meinst du mit "Zonen der Traurigkeit"?

CS: Schon früh begann ich, über den Unterschied zwischen den Erfahrungen derjenigen, die am Ground Zero waren, und denen, die weiter vom Epizentrum entfernt lebten, nachzudenken. Zum Beispiel arbeite ich in Greenwich Village. Während ich beobachtete, wie sich die Katastrophe entwickelte, war ich ein Teilnehmer-Beobachter: Ich hatte mein eigenes Leiden, aber ich sah niemanden, der den Boden traf, und ich war nicht in der Trümmerwolke gefangen. Die Idee der Zonen der Traurigkeit entstand, um zu würdigen, dass es während des 11. September verschiedene topographische und psychologische Räume gab, jede mit ihrer eigenen Art von Leiden, die den New Yorkern Überlebenserfahrungen befahlen.

Im Gegensatz dazu sah der Rest des Landes es im Fernsehen. Die in Omaha oder Atlanta zum Beispiel hatten nicht die gleiche physisch herzzerreißende Terrorerfahrung wie die in New York. Nicht nur gab es nie eine Katastrophe oder einen Terroranschlag wie am 11. September, es war auch das erste Mal in der Geschichte, dass eine große Katastrophe live im Fernsehen verfolgt wurde, als sich das Ereignis vor unseren Augen abspielte. Aber der psychologische Kontext, den 9/11 im Fernsehen zu sehen, war einer der Sicherheitsbetrachter, die buchstäblich vor den Szenen von Tod und Angst abgeschirmt wurden.

PP: Was also waren die politischen Implikationen dieses Gegensatzes zwischen der New Yorker-Erfahrung von 9/11 und dem Rest von Amerika, die von der Sicherheit ihrer Häuser und Büros aus zusahen?

CS: Die Leute, die das Ereignis im ganzen Land im Fernsehen verfolgten, empfanden Schrecken und Wut, die schnell in Wut gerieten. Der entscheidende psychologische Unterschied zwischen Wut und Wut ist, dass Wut gerichtet ist und ein klares Ziel hat, während Wut diffus und undifferenziert ist; es rutscht nur. Deshalb lässt sich Wut im politischen Kontext so leicht aneignen; es hat kein Objekt, weshalb es politisch manipuliert werden kann. Und das ist die Reihenfolge, die ich im Rest des Landes vertreten würde.

Wie es sich herausstellte, hatten wir durch einen Zufall der Geschichte ein autoritäres Regime in der Regierung, das amerikanische Macht projizieren und Kriege im Nahen Osten führen wollte. So konnte die Bush-Regierung diese ungerichtete Wut in der Bevölkerung nutzen und schnell auf eine bereits definierte Agenda zurückgreifen.

PP: Ich hätte gedacht, dass Wut eher mit dem Epizentrum der Tragödie verbunden gewesen wäre, als wenn sie durch die Medien und die physische Distanz abgeschirmt worden wäre.

CS: Wenn du in New York wohnst, gab es Traurigkeit und Angst, ebenso wie die Abneigung zu sehen, was für ein tiefgreifendes Leid sich im Ausland zum Krieg entwickelt hat. Hinzu kam, dass im ganzen Land im Herbst eine Welle des Patriotismus auftauchte und riesige Flaggen überall hinflogen. Aber viele New Yorker fühlten, dass die Erfahrung ihnen genommen wurde und für andere Zwecke verwendet wurde, während die Menschen noch in tiefer Trauer waren. Sie haben noch nicht einmal damit fertig gemacht, den Stapel bis Mai des folgenden Jahres aufzuräumen; Die Feuer brannten bis zum 20. Dezember 2001 – es waren also wirklich hundert Tage der Katastrophe.

PP: Was waren die Auswirkungen der Art und Weise, wie Bush die Tragödie des 11. Septembers behandelt oder falsch behandelt hat?

CS: Die wichtigste Tatsache von Amerika im letzten Jahrzehnt ist, dass wir ein Land im Krieg waren. Innerhalb von Wochen nach dem 11. September befanden wir uns in Afghanistan im Krieg, und dann waren wir in einem weiteren Krieg mit dem Irak. Und diese Kriege waren riesige Kriege. Die relativ geringe Anzahl von Amerikanern, die in diesen Kriegen starben, ist höchst irreführend, da zehntausende Iraker und Afghanen verloren gegangen sind. Und in einer anderen ersten, zum ersten Mal in der Militärgeschichte, haben die Amerikaner ein dramatisches neues Verfahren – vorwärts operierende Operationssäle und Traumazentren – innerhalb von Meilen von der Front implementiert. Sie perfektionierten auch die Genesung der Verletzten durch Apache-Hubschrauber; die Verletzten wurden stabilisiert, dann in ein Lazarett in Deutschland geflogen.

Aus diesen Gründen überlebten die meisten der Tausenden von verletzten amerikanischen Soldaten. Aber sie überlebten verstümmelt, ohne Gliedmaßen und erlitten Gehirnverletzungen und waren mit PTBS gefüllt; viele von ihnen fielen in Alkoholismus und Obdachlosigkeit. Ein großer Teil des Traumas des 11. Septembers wurde schnell in die kollektiven Traumata der Kriege in Afghanistan und im Irak absorbiert. Aber die Tatsache bleibt, dass wir keinen dieser Kriege gehabt hätten, wenn es nicht für den 11. September gewesen wäre.

PP: Wenn ich Ihnen zuhöre, ist es fast so, als ob etwas sehr Selbstzerstörendes für Amerika in der Art und Weise geschehen würde, wie sich die Kriege entfalteten, die das ursprüngliche Trauma des 11. September verschlimmerten. So würdest du es sehen?

CS: Absolut. Der Krieg selbst erzeugt ein tieferes, erschwerendes Trauma, das nicht aufhört; Die Kriege in Afghanistan und im Irak führten zu einem anhaltenden Doppeltrauma zusätzlich zu 9/11.

PP: Zusätzlich zu diesen verschiedenen Traumata von 9/11 und den beiden Kriegen, die wir geführt haben, möchte ich einen längeren Blick darauf werfen und Sie bitten, über den Anstieg dessen zu sprechen, was Sie als "neue Gewalt" bezeichnet haben " in unserer Zeit. Kannst du mehr darüber sagen, was das bedeutet?

CS: Nicht nur unsere Zerstörungsmittel – in denen eine Bombe in einem Flugzeug eine ganze Stadt auslöschen kann – sind mit Atomwaffen enorm gestiegen. Jetzt kann die einfachste Handwaffe mit einem Zug des Auslösers dreißig bis vierzig Schüsse abgeben, und mit einer Ladung kann ein Schütze einen ganzen Laden auslöschen. Das ist ein Phänomen des zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhunderts; vor einhundertundfünfzig Jahren dauerte es zwischen 20 Sekunden und einer Minute, um ein Gewehr für nur einen Schuss nachzuladen.

Psychologisch verändert dies die Beziehung zwischen Täter und Opfer. So sahen sich der Mörder und das Opfer beim Tod mit dem Schwert in die Augen. Aber jetzt ist die physische Distanz zwischen denen, die Gewalt ausüben, und ihren Opfern stark gestiegen, und dies schafft auch eine psychologische und emotionale Distanz, eine neue Art von Betäubung. Gewalt in dieser entmenschlichten Form ist beängstigend in ihrer Fähigkeit, Empathie und Gefühle für andere zu untergraben.

PP: Sie schreiben auch über das Phänomen der postnuklearen "apokalyptischen Angst" und darüber, wie dies Amerikas Reaktion auf die Ereignisse des 11. Septembers geprägt hat. Ich bin während des Kalten Krieges aufgewachsen, ich lebe nur fünfzehn Minuten von Downtown Washington, DC, und für ein paar erschreckende Stunden an diesem Tag dachte ich, die Welt würde ein Ende haben.

CS: Sie können sich vorstellen, wie es war, in New York City zu sein! Tatsächlich muss die Kultur der Angst, die aus dem 11. September hervorging, im Kontext einer apokalyptischen Erfahrung ebenso verstanden werden wie das eigentliche Ereignis selbst. Weil es so intensiv, so schrecklich, so überraschend und totalitär war, war unsere Erfahrung apokalyptisch. Aber wir müssen unterscheiden zwischen dem, was das Ereignis tatsächlich war, und unserer Erfahrung damit. Psychologisch gesehen war die Erfahrung der Menschen innerhalb der Katastrophe, dass es ein apokalyptisches Ereignis war. Es war nicht: Es war monumental, aber es war kein apokalyptisches Ereignis.

PP: Was hat diese apokalyptischen Ängste so schnell auftauchen lassen?

CS: Apokalyptische Anliegen waren von Anfang an Teil der menschlichen Kultur. Diese psychologische Erfahrung, oder "Endismus", wie ich es nenne, ist das Bewusstsein, dass wir alle sterben könnten und dass die Welt enden könnte. Bis zum nuklearen Zeitalter jedoch nahm die Vorstellung, dass die Welt zu Ende geht, einen Akt der Einbildung an: typischerweise waren es diejenigen mit starken Vorstellungen, wie Künstler, Mystiker und Psychotiker, solche kollektiven Todesfälle überhaupt mitmachen zu können Bedenken. Es hat auch Gott gefordert. Historisch apokalyptische Texte waren fast alle religiös, wie das Buch der Offenbarung des Neuen Testaments, weil der Agent der Apokalypse das Göttliche ist. Aber mit Atomwaffen in der Welt brauchen wir Gott nicht mehr.

PP: Und wir brauchen keine Vorstellungskraft?

CS: Es ist eine andere Art von Vorstellungskraft. Apokalyptische Angst ist eine neue Sache im Atomzeitalter, weil wir Gott nicht länger brauchen, um die Dinge zu beenden. Wir leben in einem Zeitalter der ständigen, letzten Bedrohungen für die menschliche Existenz – wissenschaftliche Bedrohungen – weil wir die Welt beenden können, und wir wissen es. Dieses Wissen verändert die Bedeutung der Gegenwart, der Vergangenheit und der ganzen Vorstellung von der menschlichen Zukunft, sogar den Sinn des Lebens selbst. Deshalb haben uns Nuklearwaffen psychologisch verändert, und zwar auf eine Weise, die wir gerade erst zu verstehen beginnen.

PP: Wie hat es uns psychologisch verändert?

CS: Es gibt ein Paradox, zumindest in der westlichen Hemisphäre, in relativem Frieden zu leben und technologische Fortschritte und materiellen Reichtum zu genießen: all die Marker, die ein gewisses Maß an Glück bringen sollten. Und doch gibt es unter allem ein tiefes Unbehagen über das Leben und die Unsicherheit über die Zukunft, denn jetzt haben wir eine neue Dimension eröffnet, die die natürliche Abfolge der Dinge, wie sie immer waren, umkehrt.

Während es früher eine Vorstellungskraft erforderte, über das Ende der Geschichte nachzudenken, bedarf es nun eines Aktes der Vorstellungskraft, nicht darüber nachzudenken. Wenn du dir überhaupt dessen bewusst bist, existiert dieses Bewusstsein direkt unter der Oberfläche und ein Ereignis wie der 11. September bringt diese apokalyptischen Ängste an die Oberfläche.

PP: Was Sie beschreiben, ist eine tiefsitzende existenzielle Krise in der amerikanischen Psyche.

CS: Absolut. Was könnte im wahren existenziellen Sinne absurder sein als die Idee, die menschliche Zivilisation im Namen der Verteidigung der Ideologie oder des Landes zu zerstören? Es gibt keinen größeren kollektiven Wahnsinn. Eine andere Art, dies zu formulieren, ist, dass die Krankheit, die wir erleiden, Atomwaffen ist.

PP: Wie tief gehen die Wurzeln dieses apokalyptischen "Endismus" und dieser nuklearen Krankheit in die amerikanische Psyche? Die frühen puritanischen Siedler flohen aus Europa, inspiriert von Visionen, ein neues Leben zu beginnen und mit dem Glauben, dass sie auf eine göttliche Mission geschickt worden waren, um ein Neues Jerusalem zu bauen.

CS: Die Puritaner waren völlig religiös – sie wollten die "Stadt auf dem Hügel" schaffen. Sie waren idealistische Menschen, die versuchten, theokratische Gemeinschaften zu schaffen, die fair waren. Aber oft gerieten sie in Tyrannei und Autoritarismus, und gegen Mitte des 17. Jahrhunderts führten sie Krieg gegen die Indianer. Das wichtigste Beispiel der apokalyptischen Belastung in der amerikanischen Figur ist jedoch Christoph Kolumbus.

PP: Christoph Kolumbus scheint wie ein unwahrscheinlicher Avatar der Apokalypse. Ich dachte, sein Ziel sei die Entdeckung neuer Reichtumsquellen in dem, was er für Asien hielt.

CS: Es gab viele neue Stipendien um Columbus; seine Tagebücher wurden 1991 übersetzt. Wie sich herausstellte, hatte er unglaublich wilde apokalyptische Phantasien und berechnete, dass die Welt im Jahr 1650 enden würde. Er glaubte, dass er den Garten Eden entdecken würde, wo er Gold finden würde, als versprochen in einigen Lesungen der Bibel, und dass er auch das Heilige Land befreien würde. Bei seiner dritten Reise im Jahr 1495 nannte er sich selbst den "Christ Carrier".

Was Kolumbus in seiner sogenannten "Entdeckung" Amerikas wirklich motiviert hat, waren diese intensiv religiösen apokalyptischen Bilder.

PP: Also, was Sie sagen, ist, dass unsere Reaktion auf die Terroranschläge am 11. September durch diese apokalyptische End-of-the-World-Belastung in unserem historischen Charakter gefiltert wurde, der auf Columbus zurückgeht und sich auf die Atombomben erstreckt Wir sind über Hiroshima und Nagasaki gefallen, um den Zweiten Weltkrieg zu beenden.

CS: Trotz unserer größten Anstrengungen zu vergessen, diese Erzählungen tief in der amerikanischen Psyche. Aber diese Art von historischen Erinnerungen kann nie wirklich ausgerottet werden. Leute, die ich zum Beispiel für mein Buch interviewt habe und die Türme herunterkommen sahen, sahen es als eine Atompilze und dachten sofort, dass in New York eine Atomwaffe explodiert wäre. Menschen, die im Staub und in den Trümmern gefangen waren, glaubten auch, dass es sich um die Wolke einer Atomwaffe handelte.

Ein weiterer interessanter, aber erschreckender Aspekt des 11. Septembers ist, dass 2.479 Menschen getötet wurden. Ich hasse es sogar, darauf hinzuweisen, aber es gab Ereignisse, bei denen weit mehr getötet wurden, wie die Schlacht von Antietam während des Bürgerkrieges, das Erdbeben 2010 in Haiti und so weiter. Es sind also nicht nur die verlorenen Zahlen, die den 11. September so groß machen. Es ist die apokalyptische Dimension, die es umgibt, und die das Ereignis psychologisch lokalisiert, sowie wann es passierte, wie es geschah und unsere Erfahrung davon, die nach dem 11. September zu solch einem unglaublichen psychologischen und politischen perfekten Sturm führte.

PP: Gibt es noch andere Merkmale im amerikanischen Charakter, die diese apokalyptischen Ängste und das Aufkommen neuer Gewalt ausgleichen könnten?

CS: Ich habe Hoffnung. Es gibt positive Züge von Idealismus, Engagement und Mitgefühl innerhalb des amerikanischen Charakters. Diese Eigenschaften können uns zu mehr Gemeinschaft und Verständnis bewegen. Das Potenzial ist also da, um einige der tiefsten und schwerwiegendsten Probleme zu heilen, mit denen wir leben. Wir haben enorme Ressourcen und ich denke, wir haben eine echte Demokratie und echte freie Meinungsäußerung – wir können das Wort herausbringen, wenn wir es wollen. Und wir haben einen großen Reichtum, obwohl dieser Reichtum ungleich verteilt ist.