Ein Interview mit dem verstorbenen Jungian Analyst Edward Edinger

Warum unser Einwandererbe uns zur “letzten, besten Hoffnung der Welt” macht.

Quelle: Mit Erlaubnis von Inner City Books

Der Jungsche Analytiker Edward Edinger war der erste Psychologe, den ich über die amerikanische Psyche interviewte. Das Jahr war 1994; Ich war in meiner eigenen persönlichen Jungschen Analyse vertieft, und ich hatte gerade meine jahrelange Reise begonnen, um die amerikanische Psyche durch eine psychologische Linse zu verstehen. Als ich Edingers Buch ” Ich und Archetypus: Individuation und die religiöse Funktion der Psyche” gelesen habe , war ich fasziniert davon, wie Jungs Idee des Individuationsprozesses amerikanische Ideen rund um Individualismus vertiefte.

So oft schien es mir, als ob das Individuum in der modernen Kultur sich auf nichts Größeres als auf die Erfüllung der Anforderungen des täglichen Bedarfs berufen fühlte. Dies war kein moralisches Urteil, denn wie alle anderen jonglierte ich so gut wie möglich mit den Anforderungen von Arbeit und Familie. Aber war das, fragte ich mich, die Erfüllung des amerikanischen Individuums? Oder ist mit diesem erlesensten Zufall des Schicksals und der Geschichte noch etwas mehr dazu gekommen, in das “Land der Freien und die Heimat der Tapferen” hineingeboren zu sein? Kämpften nur Soldaten für Amerika, oder gab es andere Möglichkeiten, dem Land zu dienen und es zu verteidigen?

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Dies waren einige der Gefühle, die hinter den Fragen standen, die ich an Edinger stellte und die er auf die inspirierendste, patriotischste Art beantwortete. Aber bevor wir unser Interview begannen, hatte er mir ein paar Dinge zu sagen. War ich, fragte er sich, aus meiner eigenen “individuellen Erfahrung”? Weil, fuhr er fort, “wenn du weißt, worüber ich aus deiner eigenen Erfahrung spreche, kannst du daraus schreiben. Aber wenn du es nicht durch deine individuelle Erfahrung gelernt hast, dann spielst du nur mit Ideen, und dann habe ich Angst, dass das, was du schreiben musst, nicht viel sein wird. “Ich gab hoffentlich den Impuls dazu Das Projekt war tatsächlich aus meiner eigenen psychologischen inneren Arbeit, meinen Träumen und meinem kreativen Prozess entstanden. “Dann”, sagte Edinger, “daran müssen Sie die ganze Zeit denken, während Sie schreiben. Es ist schwierig, eine Brücke zu schlagen, aber man muss einen Weg finden, um zu übersetzen und jedem gewonnenen Wissen Ausdruck zu verleihen. ”

Edinger wurde 1923 in Cedar Rapids, Iowa, geboren. Er wird auch als “amerikanischer Jungianer” bezeichnet. Er war ein medizinischer Offizier in der US Army in Panama. Nachdem er als leitender Psychiater in einer psychiatrischen Klinik praktiziert hatte, begann er ein Studium bei Esther Harding, einer von Jungs ersten Schülern. Schließlich wurde Edinger selbst ein Jungscher Analytiker. Er war auch ein Gründungsmitglied des New Yorker Jung-Zentrums, ein häufiger Dozent im Los Angeles Jung Center, und schrieb mehr als vierzehn Bücher, die sich auf Jungs Ideen erstreckten. Im folgenden Interview erwiesen sich Edingers Vorstellungen von Amerikas archetypischer Rolle in der Weltgeschichte als Offenbarungserlebnis, ebenso seine Ideen über das Werk bewußter Individualität – die Arbeit, zu differenzieren, wer wir wirklich von den Konventionen und kollektiven Normen der Gesellschaft sind – als eine Form der Staatsbürgerschaft und eine echte Erfüllung dessen, was es bedeutet, ein Individuum zu sein.

Während unserer Unterhaltung war Edinger darauf aus, mich über Amerikas Platz im Kontinuum der Geschichte aufzuklären; wie ihre Vision der Demokratie aus den kulturellen Erschütterungen des 16. Jahrhunderts hervorging; und wie sich dieser historische “Individuationsprozess” in unseren Einwanderungskämpfen weiter entfaltet. Er bringt unser Interview mit seiner Erörterung der großen Aufgabe des Multikulturalismus in Amerika zum klingelnden Abschluß, und wie könnte das Land, wenn es trotz der Spannungen einer aus Bürgern verschiedener Volksgruppen zusammengesetzten Körperpolitik zusammenhält, seinen Zweck erfüllen, die Welt zu schaffen? Vereinigung und Frieden auf dem Planeten. Es war eine Perspektive, die mich erneut dazu inspirierte, ein Amerikaner zu sein, selbst wenn ich meine täglichen Aufgaben im Lebensmittelgeschäft erledigen oder mit meinen Nachbarn plaudern sollte. Ich hoffe, dass es auch andere inspirieren wird.

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Pythia Peay: Meine erste Frage betrifft das Jungsche Prinzip der “Individuation” und wie es unser amerikanisches Verständnis des Individuums vertiefen könnte. Zum Beispiel sagen Sie in Ihrem Buch Ego und Archetypus , dass die Grundlage für fast alle psychologischen Probleme in einer unbefriedigenden Beziehung zum eigenen Drang nach Individualität liegt. Vielleicht könnten Sie damit beginnen, zu diesem Thema zu sprechen.

Edward Edinger: Ich werde das gerne machen. Aber ich denke, ich muss meine Ausführungen zum Einzelnen mit meinem allgemeineren Bild, wie ich Amerika als Phänomen in der Geschichte sehe, vorwegnehmen. Jung hat die Grundlage dafür in all seiner Arbeit gelegt, besonders in seinem Buch Aion , für das, was ich “archetypische Psychohistorie” nenne, eine ganz neue Disziplin des Studiums. Wir haben die Entwicklung der Psychohistorie in den letzten Jahrzehnten erlebt, aber die archetypische Psychohistorie hat mehr persönlichen Charakter.

PP: Kannst du mehr darüber sagen, was du mit “archetypischer Psychohistorie” meinst?

EE: Ich meine das sich entfaltende Drama der archetypischen Prozesse, wie sie sich in der kollektiven Geschichte der Menschheit manifestieren. Alle lebensfähigen Gesellschaften haben in ihrem Kern einen zentralen kollektiven religiösen Mythos, der das “Gottesbild” für diese Zivilisation darstellt. Amerika ist zum Beispiel ein Ableger der westeuropäischen Zivilisation, die aus der theologischen Mythologie der frühchristlichen Kirche ausgebrütet wurde.

Als sich die westliche Zivilisation entfaltete, gab es zu Beginn des 16. Jahrhunderts kritische Entwicklungen, die zu einer Veränderung des westlichen Ego führten. Dies begann während der protestantischen Reformation, als das traditionelle Gottesbild am Himmel “aus dem Himmel fiel” von seinem jahrhundertealten Ort im metaphysischen System der mittelalterlichen Kirche und in die menschliche Psyche. Die Energie, die aus dieser Energie-Einzelinitiative freigesetzt wurde, trug wiederum zur Renaissance, zur wissenschaftlichen Revolution und zum Beginn der großen geografischen Erkundungen bei. Die Kolonisierung Amerikas war das Ergebnis dieser großen geographischen Erkundungen.

PP: Ich bin mir nicht sicher, ob ich verstehe, was du unter Gott “vom Himmel fallen” und in die menschliche Psyche verstehst, und wie dies diese enormen Veränderungen und kulturellen Bewegungen ausgelöst hat.

EE: Der Kerngedanke der protestantischen Reformation war, dass jeder Einzelne in der Lage sein sollte, seine direkte Beziehung zu Gott ohne die Vermittler der Kirche oder der Priester zu haben. So führte die Reformation zwangsläufig zur Spaltung der Kirche in immer mehr Konfessionen. Die protestantische Reformation, die zu ihrem endgültigen Abschluß geführt wird, führt zu einer fast unendlichen Zahl von Denominationen, die jeweils einer angehören: das ist das Wesen der Reformation. So kommt der Individualismus so prominent in die amerikanische Gesellschaft. Diese Symbolik der individuellen Beziehung jedes Menschen zur Gottheit ist auch die Essenz von Jungs Individuationsprozess.

Der Hauptpunkt jedoch ist, dass Nordamerika weitgehend von den Puritanern (die ein Auswuchs der protestantischen Reformation waren) mit der zugrundeliegenden Überzeugung kolonisiert wurde – und hier kommt das archetypische Bild unserer amerikanischen Ursprünge in dass sie die Reise ins Gelobte Land wiederholten. Dies ist die alttestamentarische Erzählung vom Exodus der Juden aus Ägypten; ihre Wanderung in der Wildnis, als sie durch unwirtliches Gebiet reisten; und ihre Ankunft in Kanaan, wo sie die vorherigen Einwohner erobern mussten, um das zu bekommen, was Yahweh ihnen versprochen hatte.

Dieser Archetypus der Reise ins Gelobte Land lebte ganz spezifisch mit den frühen Kolonisten auf, die sich vor Verfolgung fürchteten. Sie gaben ihnen den Anreiz, das zu erfüllen, was sie für ihren göttlichen Auftrag hielten, Europa zu verlassen und die “Wildnis des Ozeans” zu überqueren. Schließlich kamen sie im neuen “Gelobten Land” (der Neuen Welt) an Kurz darauf mussten sie die jetzigen Bewohner – die Indianer – verdrängen und eine Theokratie aufbauen.

Um also Ihrer Frage nach dem Individuum nachzugehen, ist die Vorstellung, die hinter dem gesamten historischen, kollektiven Phänomen der Kolonialisierung, Expansion und Konsolidierung Amerikas steht, die Vorstellung individueller Entwicklung, wie sie ursprünglich aus der protestantischen Reformation hervorging. Deshalb macht es Sinn, dass die Kolonisierungsbewegung zwar als kollektives Unternehmen begann, der archetypische Hintergrund dahinter jedoch immer mehr zu einer Betonung des Individuums führte. So ist es sicherlich richtig, dass die individuelle Entwicklung ein herausragendes Merkmal der amerikanischen Gesellschaft und unserer Kultur und Geschichte ist.

PP: Und wo sind wir heute in Bezug auf diese historische Entwicklung um den Aufstieg des Individuums?

EE: Wir betonen die Menschenrechte sehr. Das ist ein großes Problem mit “bewusstem” Amerika. Aber was wir in der modernen Zeit bemerken, ist, dass, obwohl Individualität ganz bewusst die Tugend Amerikas und unser Wert ist, es eine sehr beträchtliche unbewusste Gegenreaktion gab, so dass wir immer kollektiver werden.

PP: Ich frage mich, ob du mehr über etwas sagen könntest, das du in Ego und Archetype geschrieben hast, dass unsere Ära das “Zeitalter der Entfremdung” genannt werden könnte.

EE: So sehe ich das. Wie gesagt, die amerikanische Kultur ist ein Zweig, eine Knospe oder ein Auswuchs der westlichen Zivilisation insgesamt. Aber es geht durch eine Krise, weil es seine religiöse Kernmythologie verloren hat. Das gilt für die westliche Gesellschaft und auch für Amerika. Was einst die Gesellschaft zusammenhielt, ist ein gemeinsames Gottesbild, das wir alle teilten und das in den metaphysischen Mythen des Christentums eingebettet war. Aber jetzt ist das aufgelöst. Es ist mir egal, ob die Teilnahme an der Kirche statistisch gestiegen ist oder nicht. Soweit die allgemeine amerikanische Psyche betroffen ist, ist das wirksame Funktionieren dieses Mythos weg. Nietzsche hatte vor einem Jahrhundert recht, als er die Tatsache verkündete, dass “Gott tot ist”. Und das war eine Katastrophe für die Gesellschaft.

PP: Sagen Sie, dass dieser Verlust unseres Kernglaubens einer Naturkatastrophe ähnlich ist, wie eine Flut oder ein Erdbeben, aber auf einer psychologischen Ebene?

EE: Ja, aber auf einer noch größeren, universellen Ebene, da sie die gesamte Zivilisation betrifft, nicht nur einen Teil davon. Und da Amerika der jüngste, lebende Rand der westlichen Zivilisation ist, wird es das Phänomen des Abstiegs ins Chaos schneller als die älteren, länger etablierten, historisch geprägten europäischen Aspekte der Zivilisation manifestieren.

Wir sehen das jetzt in Bezug auf Gewalt und allgemeine Desorganisation und Fragmentierung. Ein Teil davon ist eine Regression zu anachronistischen, fraktionellen Fundamentalismen verschiedener Art, die miteinander Krieg zu führen beginnen. Es gibt eine Unvermeidbarkeit für die Situation, es tut mir leid zu sagen, aber ich denke, es ist besser, es einfach zu sagen.

PP: Das klingt beängstigend.

EE: Nun, es ist besser, vorbereitet zu sein. Jung hat das in seinem Buch Antwort auf Hiob geschrieben : Für diejenigen, die bereit und fähig sind zu hören, steht der Welt eine gewaltige “Berufserfahrung” bevor. Das bedeutet, katastrophale Ereignisse zum Zwecke der Entdeckung und Transformation durchmachen zu müssen des Gottesbildes. Ich habe ein kleines Buch über Jung geschrieben, Transformation des Gottesbildes . Meine Bücher haben alle historische Bezüge – denn was ist Geschichte? Es ist nicht mehr als die Summe der Geschichte aller Individuen, die es ausarbeiten. Aber es hat Individualpsychologie im Kern.

PP: Ein Großteil dieses Buches [ Amerika auf der Couch ] geht darum, wie Menschen kollektive Kräfte erkennen können, die ihr individuelles Leben beeinflussen, und wie sie ihren eigenen Weg finden können, sich mit diesen größeren Kräften zu verbinden und so gut wie möglich zu leben. Was denkt und tut jemand, der dieses Gefühl der Einsamkeit und Entfremdung erlebt?

EE: Zuerst erkenne, dass es eine individuelle Erfahrung ist und dass es im Kollektiv existiert, nur weil eine Gesamtsumme von Individuen es fühlt. So wie sein Ursprung im Individuum liegt, so liegt die Heilung dieser existentiellen Krise im Individuum, eine Person nach der anderen.

Wenn sich eine Person also entfremdet fühlt, dann ist es ihre Aufgabe, die inneren psychischen Realitäten ihrer individuellen Existenz zu entdecken und sich wieder mit dem verlorenen Gott-Bild im Inneren zu verbinden. In dem Maße, in dem Individuen dies tun, tragen sie zur Erlösung der Gesellschaft als Ganzes bei.

PP: Ist es in diesem Prozess wichtig, den Unterschied zwischen dem Ego und dem, was Jung das “Selbst” nannte, zu lernen? Mit anderen Worten, können Individuen wieder lernen, sich auf diesen Kern in ihnen als die Göttliche Quelle zu beziehen?

EE: Das ist der springende Punkt der Jungschen Psychologie, die ganze Sache auf den Punkt gebracht! Darum geht es in meinem Buch.

PP: Ich weiß nicht, ob ich jedem empfehlen kann, in die Jungsche Analyse einzusteigen, oder ob das für alle das Richtige wäre. Aber es wächst die Empfänglichkeit und sogar der Hunger, sich auf etwas Größeres und Transpersonales zu beziehen.

EE: Es hat keinen Sinn, dass jeder auf die Jungsche Analyse eingeht. Aber es gibt eine verzweifelte Sehnsucht, denn wie Thoreau vor anderthalb Jahrhunderten schrieb, führt die Masse der Menschen ein Leben in stiller Verzweiflung. Das ist zur Zeit oft zusammengesetzt. Es ist sehr weit verbreitet, auch wenn jeder bewusst seine Zeit und Gedanken auf weitgehend materielle Angelegenheiten verwendet.

PP: Wenn also eine Person eine Beziehung mit dem “Selbst” oder Gott im Inneren kultivieren wollte und sie nicht in die Jungsche Psychologie oder irgendeinen anderen spirituellen Weg involviert waren, welche Schritte konnten sie unternehmen? Welchen Rat würden Sie geben?

EE: Eine Sache, die ich den Leuten sofort sagen würde, ist [Ralph Waldo] Emerson zu rehabilitieren. Er ist ziemlich weit am Brett vorbei. Abgesehen von ein paar Sätzen in der American-Light-Klasse kannst du den ganzen Weg durch die High School gehen und nie von ihm hören. Aber er ist der weiseste Mann, den der amerikanische Boden hervorgebracht hat, und er war der Prophet des Individuums.

Jetzt kann Emerson missverstanden werden, und er wird oft dafür kritisiert, Individualismus auf Kosten des Wohlergehens der Gesellschaft zu betonen. Aber das ist ein Missverständnis, hauptsächlich weil Emersons große intuitive Kräfte das wahrnehmen, was wir jetzt das Selbst nennen: das transpersonale Zentrum des Individuums. Aber er hatte nicht die Terminologie, um das vom Ego zu unterscheiden. Individualismus – wenn es egozentriert ist – ist egoistischer, gieriger Individualismus. Aber Individuation ist von anderer Ordnung. Es ist die Entwicklung des Individuums aus dem Bewusstsein des transpersonalen Zentrums der individuellen Psyche, und das verwandelt Egoismus in eine ganz neue bewusste Ebene einer religiösen Ordnung.

PP: Also denken Sie, Emerson ist eine wichtige historische und sogar spirituelle Figur für Amerika?

EE: Ja, weil er mit dem inneren Leben verbunden war. Er hatte eine echte lebendige Verbindung zur transpersonalen Dimension der Psyche.

PP: Sie haben auch über den Individuationsprozess gesprochen, wie er für eine ganze Nation gilt. Könnten Sie mehr darüber in Bezug auf Amerikas “Individuationsprozess” sprechen?

EE: Was ich in der Weltgeschichte sehe, ist ein Prozess, der spiegelt, was im Prozess des Individuums vor sich geht. Eines der Merkmale des Individuationsprozesses ist die Art und Weise, wie eine fragmentierte Psyche, die aus unbewussten Komplexen besteht, die gegen das bewusste Ich arbeiten, schrittweise in einen Zustand der Vereinigung gebracht werden kann. Und die Weltgeschichte, denke ich, hat auch das Ziel der Vereinigung, und das bedeutet politische Vereinigung und psychologische Vereinigung. Unnötig zu sagen, dass wir davon weit entfernt sind. Aber durch das Verstehen der Symbolik des Individuationsprozesses kann man sehen, dass, wenn die menschliche Rasse überlebt, die Vereinigung der Welt irgendwann eintreten wird.

Jetzt ist Amerika in dieser Hinsicht eine Art fortgeschrittenes Labor für die Welt. Wir sind die eine Nation, die sich prinzipiell in einen Mikrokosmos der Welt als Ganzes verwandelt hat. Wir haben die offensten Grenzen einer Nation in der Welt, und im Prinzip sind wir eine Nation von Immigranten aus der ganzen Welt. Wir haben kleine Gemeinden überall in den Vereinigten Staaten, die jede größere ethnische und nationale Einheit auf der ganzen Welt repräsentieren. Wenn etwas in einem anderen Land passiert, gibt es eine Demonstration vor dem Weißen Haus für diese bestimmte Gemeinschaft. Wir sind ein Mikrokosmos der Welt und wir sind das Versuchslabor für die Vereinigung der Welt. Deshalb lautet unser Motto E Pluribus Unum. Das ist ein Individuationsmotto.

PP: Können Sie mehr darüber sagen, warum E Pluribus Unum ein Individuationsmotto ist?

EE: Es bedeutet “Von den Vielen, Eins.” So wie die Psyche als Vielheit beginnt; Das Ziel des Individuationsprozesses ist also, dass die Ganzheit durch die Integration ihrer Gesamtheit in eine Einheit erreicht werden kann.

PP: Also wir sehen, dass sich das auswirkt. . .

EE: Amerika lebt historisch, im Kleinen, als Mikrokosmos der Welt. Und deshalb sind wir die Hoffnung der Welt. Das sind wir wirklich, und wenn wir es nicht schaffen, hat die Welt keine Chance. Und wenn wir es schaffen, dann hat die Welt ein Modell, das es wahrscheinlich macht, dass es es auch schafft. Es ist eine große Sache, wie ich es sehe. Wegen unserer Vielfalt erleben wir viel Schmerz und Not. Bestimmte Nationen, die mehr oder weniger ethnisch einheitliche Bevölkerungen haben, haben nicht dasselbe Problem. Japan ist beispielsweise ein gutes Beispiel für ethnische Einheitlichkeit. Und obwohl sie uns für all unsere Probleme der Vielfalt kritisieren können, ist unsere Vielfalt Teil unseres historischen Zwecks und des Ziels unserer Existenz als Land. Es ist Teil dessen, was uns zur Hoffnung der Welt macht: weil Amerika vielfältig ist, so wie die Welt selbst vielfältig ist. Somit besteht die Aufgabe darin, dass eine nationale Einheit in der Lage ist, diese Vielfalt in eine Einheit – E Pluribus Unum – zu integrieren, ohne zu splitten.

Das hat Lincoln erkannt, und das hat den Bürgerkrieg psychologisch so wichtig gemacht. Zusammen mit Emerson ist er die andere große historische Persönlichkeit in der amerikanischen Geschichte. Lincoln erkannte, dass, wenn der übergeordnete Wert die Union war, es um jeden Preis eine Union sein musste, und dies deshalb, weil dies der historische Zweck unseres Landes ist. Ich bin mir nicht sicher, ob Lincoln das auf der Ebene wahrnahm, die ich jetzt artikuliere, aber seine gesunden Instinkte spürten das, und er gab alles für die Union.

Wie ich bereits sagte, leben die USA den gleichen Archetypus des Heiligen Landes, in dem das alte Israel lebte. Aber das alte Israel ist gescheitert; nicht lange nachdem es unter König Salomo seinen größten Erfolg erreicht hatte, spaltete es sich in ein nördliches und ein südliches Königreich und wurde später von Eindringlingen zerstört. Und das war das gleiche Problem, mit dem sich Lincoln während des Bürgerkriegs konfrontiert sah: Würden wir das alte Israel auseinanderbrechen lassen? Und tatsächlich haben wir dieses archetypische Muster gebrochen, und wir haben uns nicht geteilt. Lincoln war derjenige, der uns gerettet hat. Er hätte einer Abspaltung zustimmen können und es hätte keinen Bürgerkrieg gegeben. Aber das hat er nicht gemacht, und dafür hat er einen schrecklichen Preis bezahlt.

Wir sehen kleinere Versionen des Bürgerkrieges überall um uns herum, da die verschiedenen unterschiedlichen konkurrierenden Fraktionen, die unsere Gesamtheit als ein Land ausmachen, miteinander verhandeln. Das Problem ist, ob es ihnen gelingen wird, uns als Nation zu fragmentieren oder ob der historische Zweck der “Vereinigung der Vielen” wieder vorherrschen wird.

PP: Es scheint wichtig zu sein, dass die Menschen psychologisch erleuchtete Wege finden, um ihren Sinn für Idealismus in Amerika zu erneuern. Sie haben uns in dieser Hinsicht viele neue Perspektiven gegeben, aber könnten Sie abschließend mehr darüber sagen, was es bedeutet, ein bewussterer Bürger oder Patriot zu sein?

EE: Das kollektive Unbewusste hat eine nationale Schicht. Es ist nicht die tiefste Schicht, aber es ist eine echte Schicht im kollektiven Unbewussten, und Patriotismus ist ein authentisches religiöses Phänomen. Es ist eine authentische Beziehung zur transpersonalen Psyche auf nationaler Ebene. Und damit eine Nation gesund ist, muss die Bevölkerung eine lebendige Verbindung zu dieser Ebene der transpersonalen Psyche haben.

Wenn das eine bewusste Verbindung ist, dann ist es nicht nur geistloser Jingoismus. Ganz und gar nicht! Vielmehr ist es ein Aspekt der religiösen Funktion der Psyche, der für ein gesundes Leben des Einzelnen erforderlich ist. Es wäre wunderbar, wenn einige unserer politischen Führer die psychologische Vision hätten, etwas Ähnliches für die Nation kommunizieren und artikulieren zu können. Es würde uns auf jeden Fall helfen, wenn wir die Torturen durchmachen, die für uns als ethnische und ideologische und politische Splittergruppen mehr und mehr auf uns warten. Es wäre eine einigende Gegenposition zur Fragmentierung.

PP: Könnten Sie noch weiter auf die Frage eingehen, was es bedeutet, ein amerikanischer Staatsbürger zu sein?

EE: Ja, was bedeutet es, amerikanischer Staatsbürger zu sein? Das ist hier die Frage. Es bedeutet all die Dinge, über die ich gesprochen habe. Es bedeutet meine Erkenntnis, dass ich an diesem historischen Prozess teilnehme, den ich beschrieben habe, nämlich Amerika. Weil wir wirklich die letzte, beste Hoffnung der Welt sind. Und wenn wir als Individuen und als Nation die historische Rolle verstehen, die wir für den fortschreitenden historischen Prozess, den ich gerade skizziert habe, ausführen, geben das Amerika und seinen Bürgern ein Gefühl für seinen transpersonalen Zweck. Und schließlich hat dieser Prozess die Individuation der Welt zur Wurzel.

PP: Und mit Individuation meinen Sie eine Welt, die ganz und einheitlich ist – wie das Bild des Planeten Erde aus dem Weltraum gesehen?

EE: Ja, das ist eine gute Frage. Was bedeutet die Individuation der Welt? Es ist eine Art symbolische Aussage in sich selbst, und sobald Sie beginnen, es zu definieren, verringern Sie es. Es ist eine bedeutsame Vorstellung, alles, was wir unter dem Begriff Individuation verstehen, alles zu nehmen, was Jung in seiner Arbeit als Teil des Individuationsprozesses herausgearbeitet hat, und dies auf den historischen Prozess der sich entfaltenden Welt anzuwenden. Nur um diese Verbindung herzustellen, wird eine Reflexion erzeugt. Ich weiß nicht, ob ich es genauer definieren kann.

PP: Hat das mit einem anderen Bewusstseinszustand zu tun?

EE: Individuation ist etwas, das in Individuen stattfindet. Kollektive tragen kein Bewusstsein. Einzelpersonen tun. Die Individuation der Welt bedeutet also eine bewusste Ganzheit, die in der Welt vorherrscht. Und das wird nur geschehen, wenn eine ausreichende Anzahl von Individuen das Bewusstsein der Ganzheit erlangt hat, und wenn dies geschehen ist, wird die Welt selbst ganz.

^{Pythia Peay ist der Autor von America on the Couch: Psychologische Perspektiven auf amerikanische Politik und Kultur, woraus dieses Interview exzerpiert wird, und American Icarus: Eine Erinnerung an Vater und Land (Lantern Books, 2015)}