Freundschaftsgärten – die modernen Siegesgärten

18. November 2015

Eine Geschichte aus zwei Städten: San Francisco, damals und heute

Alles ändert sich. Veränderung ist die einzige Konstante. Vergänglichkeit ist eine fundamentale Einsicht in den Buddhismus, eine der drei "Zeichen der Existenz" (die anderen leiden und sind voneinander abhängig). Die Annahme und Anpassung an Veränderungen ist ein wichtiger Faktor für den Aufbau von Resilienz. Aber Veränderung ist oft eine Geschichte von Verlusten, die wir betrauern müssen.

Viele haben die Veränderungen in San Francisco in den letzten fünfzehn Jahren angeprangert; andere weisen darauf hin, dass sich die Menschen immer über Veränderungen in der Stadt beschwert haben, die ein Jahrhundert oder mehr zurückreichen. "Warum ist das jetzt anders?", Fragen sie. Der gebürtige San Franciscoer und Held der amerikanischen Poesie, Lawrence Ferlinghetti, beschimpfte die Newcomer mit "Taschen voller Geld und Manieren". Ich habe mich gefragt, ob San Franciscos Ruf als Zufluchtsort für spirituelle Sucher von mehr materialistischen Ambitionen überholt wurde. Die Tech-Pioniere wollen auch "die Welt verändern". Vielleicht gibt es mögliche Synergien, da die jungen und idealistischen tieferen Missionen entdecken, die das Herz und die reale Gemeinschaft mit einbeziehen. Ich denke, es gibt tiefere Codes zwischen uns allen, unsichtbar für die Smartphone-App und Google-Suchanfragen, die von Wearables nicht verfolgt werden können. Aber ich bin ein Typ, der sein Herz auf dem Ärmel trägt.

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Ich habe länger in San Francisco gelebt als irgendwo anders in meinem Leben. Es ist mein Zuhause. "Zuhause" bietet sicherlich ein Gefühl von Platz, aber ich habe festgestellt, dass das Zuhause, konzeptionell und viszeral, wirklich eine Co-Kreation im Bereich der Beziehung ist. Zuhause ist Liebe, Lieben und geliebt werden. (Und "Glück ist Liebe, Punkt" laut der 75-jährigen Grant-Studie von Harvard-Absolventen.)

Das vergrößert wirklich das Obdachlosenproblem in unserem Land, nicht wahr? Wer war zu dieser Zeit nicht obdachlos? »Wir sind obdachlos … obdachlos … und schlafen am Mitternachtssee.« Paul Simon und Ladysmith Black Mambazo hatten recht. Das Gegenteil von Leiden ist Zugehörigkeit. So viele von uns leiden unter unserer Verbindungskrise. Vielleicht passt Cyndi Lauper's "Money Changes Everything" auch auf die Playlist.

Ich denke an meine ersten fünf oder sechs Jahre in San Francisco, 2002-2007 oder so, als das goldene Zeitalter der Gemeinschaft. Es gab regelmäßige monatliche Veranstaltungen in der asiatisch-amerikanischen Gemeinschaft. Die HAPI-Stunde verband eine Happy Hour mit Vorträgen verschiedener Community-Organisationen. Fundraising hat Spaß gemacht. Der dritte Donnerstag war ein monatliches Abendessen / eine Diskussionsgruppe, in der wir über Themen von der psychischen Gesundheit bis zur Einwanderung informiert wurden und Zeit hatten, sich zu sozialisieren. Locus Arts hatte regelmäßig Open Mic's und andere Auftritte. Das Asian American Film Festival war eine große jährliche Attraktion (wie es immer noch ist). Die Organisatoren haben viel Zeit und Mühe investiert. Ich versuchte, meinen kleinen Teil zu spielen, aber noch wichtiger, unsere heterogene Gruppe von Außenseitern, Wanderern und Freund-Suchern sah sich regelmäßig und kommunizierte und baute Vertrauen, Kameradschaft und Resonanz auf. Als Gemeinschaft haben wir uns mit Krieg, Selbstmord und Herzschmerz auseinandergesetzt, sind zusammengelaufen, haben Bricolage gemacht, das Beste aus unseren Umständen gemacht und gelernt, einander zu akzeptieren und zu unterstützen und zu wachsen.

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Scheinbar sofort wurden jedoch alle drei Hauptaktivitäten eingestellt, hauptsächlich weil die Organisatoren andere Aktivitäten verfolgten und niemand mehr auftrat, um ihre Plätze zu füllen. Außerdem schien es, dass sich die Dynamik der Community auf Online-Engagement verlagert hatte. Facebook war zur De-facto-Community geworden; IRL (im wirklichen Leben) wurde beraubt, zum Besseren und Schlechteren. Für mich, Liebhaber von gesprochenen Gedichten und Gesprächen, schien es wie ein Verlust. Es tut es immer noch. Die Leute, die ich in diesem Goldenen Zeitalter kennengelernt habe, gehören immer noch zu meinen geliebten Freunden, aber es braucht mehr Anstrengung, um in Kontakt zu bleiben. Wir können uns nicht darauf verlassen, dass wir uns jeden Monat im Romeo 5 (einer Japantown Bar, lange geschlossen), der Lounge im Korea House (ursprünglicher Standort von Locus) oder dem Japanischen Kultur- und Gemeindezentrum treffen. "Wir sehen uns auf Facebook" wurde ein Standard-Abschied. Die Erinnerung an diese zwanglose Ablenkung von Phileo an Facebook sinkt wie eine Grube in meinem Bauch. Facebook hat nicht nur das Wort "Freund", sondern auch seine Bedeutung übernommen.

Mein Praxisbüro ist jetzt in J-Town. Meine Spaziergänge entlang der Post Street sind oft wehmütig. Das Goldene Zeitalter existiert nur in der Erinnerung. Manchmal fühle ich mich wie ein leerer Nester und tue mein Bestes, um den Wald zu bewachen, in dem jemand eine glänzende Siliconvilla baut. Mein Freund, der Dichter Jason Bayani, ist auch der Programm-Manager beim Kearny Street Workshop, der ältesten multidisziplinären asiatisch-amerikanischen Kunstorganisation des Landes. Er beschreibt in "Wie man in einer gentrifizierten Stadt lebt", wie das Leben in San Francisco dem "Auslöschen" gegenübersteht.

Ich fürchte die ganze Zeit, dass diese Stadt mich vergessen wird.
Ich weiß, wie es ist
unsichtbar sein. Ich weiß das manchmal,
es ist sicherer so.
…
Ich besitze es nicht. Ich betreibe diese Stadt nicht. Alle meine besten Geschichten
hier leben. Sie werden über gutes Essen erzählt
oder Whiskey in einer lauten Bar. Wir verdienen
ein Ort hier. Wir sollten geschrieben werden
auf den Wänden.

Diese Erinnerung von mir kommt auf eine Peitsche.
Meine Haut bricht an der Biegung. Es schnappt
und ich bin wach in einem warmen Bett. Es schnappt
und ich schreie laut genug
aus der Löschung gezogen werden.

Zugehörigkeit, Erinnerung, Wertschätzung, Hausbau. Dies sind die Gegensätze der Löschung. Wo sind sie zu finden?

Freundschaftsgärten

Im Zweiten Weltkrieg pflanzten die Amerikaner Victory Gardens in ihren Gärten und ersetzten Gras durch Obst und Gemüse, um die Nachbarn zu erhalten. Jetzt scheinen wir wieder in einem Zustand scheinbar endlosen Krieges zu sein. Schrille Stimmen der Angst und Paranoia warnen uns davor, Flüchtlinge zu akzeptieren. Ich verstehe die Notwendigkeit, die Sicherheit zu gewährleisten, aber dies ist auch eine Krise in moralischer Führung und innerer Stärke. Anstelle von Victory Gardens denke ich, dass die Zeiten nach Friendship Gardens verlangen. Wir müssen bessere Wege finden, um Gemeinschaft zu schaffen. Wir müssen bereit sein, uns mit den Fremden in unserer Mitte anzufreunden, den Neuankömmlingen zu erlauben, bei uns zu wohnen. Ist das nicht der einzige Weg, die Erzählung von Polarisierung, Hass und Spaltung, die uns trägt, zu verändern? Die Erzählung, die uns auseinander reißen wird, zerstört uns, wenn wir nicht etwas an ihrer Stelle pflanzen? Wir müssen nicht nur Flüchtlinge von anderswo aufnehmen, sondern die Obdachlosen in uns allen: jenen Teil von uns selbst, der darum kämpft, ein Gefühl von Identität, Ort und Zugehörigkeit zu bewahren oder zu schaffen, das um Sinn, gegen Auslöschung kämpft.

Ich bin mir nicht sicher, welche Formen die Freundschaftsgärten haben können. Ich denke, wir pflanzen die Samen schon auf viele Arten – sonst würden wir nicht existieren. Wie die Ubuntu-Sprichwörter sagen: "Ich bin, weil wir sind" und "Menschen werden Menschen durch andere Menschen". Wir sind alle Gärtner.

Wir können ein Zuhause für ein anderes machen, und sie können uns ein Zuhause schaffen. Wir halten es hier im Raum zwischen uns. Es sammelt und wächst, wie eine Insel aus dem Meer wächst. Es ist überall und fragt jeden von uns nur nach einem Faden für eine Willkommensmatte; ein Fenster der Vergebung; ein Brett der Freundlichkeit; eine Aussetzung des Urteils. Home bittet darum, dass wir unsere Voreingenommenheit überwinden und einen Heilungsast aufstellen.

Schöne Ferien. Möge Frieden auf Erden herrschen.

Siehe auch Das Saraswati-Team: Eine engagierte Antwort auf Leiden und Tragödie

(c) 2015, Ravi Chandra, MDFAPA

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