Gibt es eine Gemeinsamkeit zwischen spirituellen Traditionen?

Transpersonale Psychologie und die mehrjährige Philosophie

Quelle: markoci / flickr

Wenn wir uns die spirituellen Traditionen der Welt ansehen, wie Buddhismus, Taoismus, Hinduismus, Sufismus, mystisches Christentum und Judentum, ist es verlockend zu glauben, dass jeder zugrunde liegende Kern ein „gemeinsamer Kern“ von Prinzipien ist. Dies drückt sich manchmal in dem Konzept der “mehrjährigen Philosophie” aus, wie sie vom Religionsgelehrten Huston Smith und dem Autor Aldous Huxley bekannt gemacht wird. Der Perennialismus legt nahe, dass die großen “Weisheitstraditionen” der Welt unterschiedliche Artikulationen derselben fundamentalen Wahrheiten sind.

Unter dem Einfluss postmoderner Kulturtheorien wandten sich viele Religionsgelehrte jedoch von der Idee des Perennialismus ab, was darauf hindeutete, dass es naiv sei und die bedeutenden Unterschiede zwischen den Traditionen ignorierten. Es gab eine Verschiebung hin zum „Kontextualismus“ oder „Konstruktivismus“, der Traditionen als unabhängig ansah und darauf hindeutete, dass die spirituellen Erfahrungen von Individuen aus unterschiedlichen Traditionen grundlegend unterschiedlich waren, da sie durch die Konzepte und Praktiken geschaffen wurden, die sich von diesen Traditionen unterscheiden.

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Diese Verschiebung vom Perennialismus zum Kontextualismus fand auch auf meinem eigenen Gebiet der transpersonalen Psychologie statt. Bis vor etwa 15 Jahren war die transpersonale Psychologie eng mit spirituellen und religiösen Traditionen verbunden und stark von den Schriften Ken Wilbers beeinflusst, der für seine eigene, differenzierte Version der mehrjährigen Philosophie eintrat. Um die Jahrhundertwende gab es jedoch eine Bewegung in Richtung einer pluralistischen Perspektive, angefangen mit Jorge Ferrers einflussreichem Buch Revisioning Transpersonal Theory. Das Buch war sehr kritisch gegenüber dem Perennialismus (und Wilber). Ferrer bestritt nicht, dass es einige Gemeinsamkeiten zwischen verschiedenen Traditionen gab, die von einer „gemeinsamen spirituellen Dynamik sprechen, die der Pluralität religiöser Einsichten und Ultimaten zugrunde liegt“. Allerdings glaubte er, dass die Ähnlichkeiten zwischen den Traditionen von Perennialisten überbewertet worden seien. Zum Beispiel gibt es in allen spirituellen Traditionen der Welt verschiedene Konzepte einiger grundlegender spiritueller Prinzipien, die als wesentliche Realität der Welt betrachtet werden – das Tao, Brahman, Dharmakaya, das Eine, die Gottheit und so weiter. Ein Perennialist würde sagen, dass dies einfach unterschiedliche Interpretationen derselben spirituellen Kraft sind, die allen Menschen in tiefen Meditationszuständen oder in höheren Bewusstseinszuständen zugänglich ist. Ferrer meinte jedoch, es gebe “eine Vielzahl von spirituellen Absoluten”, die weder zusammengefügt noch in eine hierarchische Skala gebracht werden sollten. Andere transpersonale Psychologen, wie Glenn Hartelius, wiesen auch den Perennialismus zurück, was nicht nur darauf hindeutet, dass die Ähnlichkeiten zwischen den Traditionen übertrieben wurden, sondern dass etwaige Ähnlichkeiten durch biologische und neurologische Faktoren erklärt werden könnten.

Es scheint mir jedoch, dass es sich hier um einen Fall handelt, bei dem “das Baby mit dem Badewasser weggeworfen wird”. Ich denke, Religionsgelehrte und transpersonale Psychologen haben sich zu Recht von dem naiven Perennialismus früherer Gelehrter entfernt, aber sie haben sich zu weit in die andere Richtung bewegt. Sie sind gegenüber dem gemeinsamen Hintergrund spiritueller Traditionen zu relativistisch und unnötig skeptisch geworden.

Erfahrungen aus Traditionen

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Es ist wichtig, zwischen Philosophie und Erfahrung zu unterscheiden . Es stimmt, dass es zwischen den Lehren verschiedener spiritueller Traditionen signifikante Unterschiede gibt. Wenn wir uns jedoch die Erfahrungen anschauen, die in verschiedenen Traditionen (und außerhalb von ihnen) berichtet werden, sind die Ähnlichkeiten auffällig.

Hier spreche ich speziell über das, was manchmal “mystische Erfahrungen” oder “spirituelle Erfahrungen” genannt wird. Sie können in Zuständen tiefer Meditation auftreten, wenn der Geist eines Menschen zur Ruhe kommt und sie ein Gefühl der inneren Leere ohne Gedanken oder Konzepte erleben. Oder es ist eine Erfahrung der Gemeinschaft mit der Natur, in der die Umgebung einer Person realer und schöner zu werden scheint, als wäre ihnen eine neue Dimension der Realität hinzugefügt worden. Alle Dinge scheinen miteinander verbunden zu sein, als wären sie Ausdruck von etwas Größerem als sich selbst. Die Person kann das Gefühl haben, dass sie auch Teil dieser Vernetzung ist, als ob sie jegliches Gefühl der Getrenntheit verloren hätte.

Solche Erfahrungen sind für Anhänger verschiedener spiritueller Traditionen und auch für Menschen, die keinen Bezug zu spirituellen Traditionen haben, üblich. Eine Studie des Religionsgelehrten Kenneth Rose verglich die meditativen Praktiken des Theravada-Buddhismus, des Hindu-Yoga und der katholischen mystischen Theologie und stellte fest, dass sie “praktisch identische Gruppen mystischer Erfahrung beschreiben, die durch die Vertiefung der Konzentration hervorgerufen werden”. Ein weiterer Gelehrter, Randall Studstill fanden tiefe Ähnlichkeiten zwischen tibetisch-buddhistischen Praktiken und Erfahrungen mittelalterlicher deutscher Mystiker. Bei beiden ging es um “ein zunehmend sensibilisiertes Bewusstsein / Wissen der Realität, das unter anderem ein gesteigertes Gefühl des emotionalen Wohlbefindens und einen erweiterten Ort der Besorgnis hervorruft, der mehr Mitgefühl für andere hervorruft” (1).

Im Jahr 1975 entwickelte der Religionsgelehrte Ralph Hood eine „Mystik-Skala“, um mystische Erfahrungen zu untersuchen. Die Elemente der Skala testeten auf Merkmale wie eine Transzendenz des normalen Selbstgefühls, ein Gefühl der Vernetzung der Dinge, ein Gefühl einer “inneren Subjektivität” in Phänomenen und ein Gefühl von Freude oder Glückseligkeit. Studien anhand der Skala haben gezeigt, dass Menschen in unterschiedlichen spirituellen Traditionen diese Kernmerkmale erfahren, auch wenn sie auf unterschiedliche Weise interpretiert werden. In einem von Hood verfassten Artikel heißt es: “Die Phänomenologie der mystischen Erfahrung offenbart einen gemeinsamen Erfahrungskern, der zwischen religiösen und spirituellen Traditionen unterschieden werden kann” (2).

Ralph Hood

Quelle: Haube / Auslöser

Dies ist wichtig, da dies darauf hindeutet, dass die Erfahrungen von Menschen mit unterschiedlichen Traditionen nicht unabhängig sind und nicht nur durch die Überzeugungen und Praktiken dieser Traditionen geschaffen werden. Mit anderen Worten, es macht das kontextualistische Argument ungültig. Es gibt offensichtlich unterschiedliche Interpretationen und Konzeptualisierungen – aufgrund unterschiedlicher philosophischer Ansätze und kultureller Praktiken -, aber hinter den Erfahrungen steckt ein Kern der Einheit. Wir könnten in Form ausgedehnter Bereiche des menschlichen Bewusstseins denken, die als Potentiale in der menschlichen Psyche existieren und potenziell allen Menschen zugänglich sind – insbesondere durch Meditationspraxis oder durch das Leeren des Denkens. Oder metaphorisch könnten wir in einer Landschaft ausdehnbarer menschlicher Erfahrung denken, die jenseits der Grenzen des gewöhnlichen, begrenzten menschlichen Bewusstseins liegt. Diese Landschaft kann aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet und über verschiedene Flugbahnen hinweg erforscht werden, so dass verschiedene Aspekte davon für manche Menschen offensichtlicher sind als für andere. Der philosophische und kulturelle Hintergrund verschiedener Beobachter wird sie dazu veranlassen, sich auf verschiedene Aspekte der Landschaft zu konzentrieren und unterschiedliche Merkmale der Landschaft hervorzuheben. Es ist jedoch immer die gleiche grundlegende Erlebnislandschaft, die sie beschreiben.

Erfahrungen außerhalb der Traditionen

Dies wird noch deutlicher, wenn wir ausgedehnte Seinszustände betrachten, die außerhalb des Kontextes spiritueller Traditionen stattfinden. Dies ist ein weiteres Ergebnis von Studien, die Hoods M-Scale verwenden: Die Erfahrungen von “spirituellen, aber nicht religiösen” Menschen (die keiner bestimmten Tradition angehören) weisen auch die Kernmerkmale der Transzendenz der Trennung, des Zusammengehörigkeitsgefühls und so auf auf. Dies ist auch ein Ergebnis meiner eigenen Forschung. Bei meinen Studien über das, was ich als “Erweckungserfahrungen” bezeichne – im Wesentlichen das Gleiche wie mystische Erlebnisse – habe ich festgestellt, dass solche Erlebnisse häufig außerhalb des Kontextes von spirituellen Praktiken oder Pfaden auftreten. Die meisten Menschen haben sie inmitten alltäglicher Aktivitäten wie Wandern auf dem Land, laufen oder schwimmen, Musik hören oder musizieren, Sex haben oder inmitten psychischer Unruhen. Viele Menschen, die diese Erfahrungen machen, wissen nichts über spirituelle Praktiken oder Traditionen.

Erfahrungen, die außerhalb des Kontextes religiöser oder spiritueller Traditionen – für Menschen, die diese Traditionen nicht kennen oder nicht kennen – auftreten, können von ihnen kaum als konstruktiv angesehen werden. Es ist auch bezeichnend, dass die meisten Teilnehmer meiner Forschung in säkularen westlichen Kulturen lebten, deren Weltsicht spirituelle Erfahrungen nicht unterstützt oder fördert. Dies macht es unwahrscheinlich, dass die Erfahrungen kulturell in einem weiteren Sinn konstruiert wurden, mit dem Wunsch, Erfahrungen zu machen, die einen hohen kulturellen Wert haben.

Dies gilt auch für die spirituellen Erfahrungen von Kindern. Studien haben gezeigt, dass vorübergehend Erweckungserfahrungen regelmäßig in der Kindheit auftreten. Forscher wie Edward Robinson und Edward Hoffman haben herausgefunden, dass spirituelle Erfahrungen bereits im Alter von 3 Jahren auftreten können, obwohl sie am häufigsten im Alter zwischen 5 und 15 Jahren sind. Es ist schwer zu sehen, wie solche Erfahrungen durch religiöse oder spirituelle Erfahrungen aufgebaut werden können Traditionen, wenn ein erheblicher Teil von ihnen in einem so jungen Alter auftritt, bevor die kulturelle Konditionierung die Sichtweise eines Kindes vollständig beeinflussen kann. (Zwar wird zweifellos ein gewisser kultureller Einfluss auf die Art und Weise, wie die Erfahrungen im späteren Leben beschrieben werden, bestehen.) Wieder deutet dies an, dass wir uns mit einer grundlegenden psychologischen Landschaft von expansiven Erfahrungen befassen, die allen Menschen im Inneren zugänglich ist und außerhalb spiritueller Traditionen. *

Dauerhaftes spirituelles Erwachen

Bisher habe ich über temporäre Erfahrungen diskutiert, aber es ist wichtig zu beachten, dass das Erwachen auch auf Dauer erfolgen kann. Das heißt, es ist auch möglich, dass Menschen sich in einen permanenten expansiven Zustand des Seins versetzen, in dem sie einige Charakteristika von Erweckungserlebnissen erleben (wie intensive Wahrnehmung, eine Transzendenz des Getrenntseins, ein Gefühl des Wohlbefindens und der Vernetzung der Dinge) ) auf stabile Weise als Teil ihrer normalen Erfahrung.

Diese Art des anhaltenden Erwachens wird oft im Kontext spiritueller Traditionen kultiviert, indem bestimmte Praktiken und Lebensstilrichtlinien befolgt werden. Ein Kontextualist würde argumentieren, dass jede Tradition ihr eigenes Konzept des Erwachens hat, basierend auf ihren eigenen philosophischen und kulturellen Perspektiven. Vor einigen Jahren studierte ich jedoch die Entwicklungssysteme verschiedener Traditionen (einschließlich Hindu-Vedanta, Taoismus, Sufismus, Theravada und Zen-Buddhismus, mystisches Christentum und Judentum) und stellte fest, dass alle einen Prozess des Erwachens (oder des Hinaufkommens zu einem Ideal) begannen (in höherem Funktionszustand) auf ähnliche Weise. Im Einzelnen habe ich sieben gemeinsame Themen in ihrer Darstellung dieses Prozesses identifiziert:

1. Steigerung und Intensivierung des Bewusstseins

2. jenseits der Getrenntheit, hin zu Verbindung und Vereinigung

3. innere Stille und Leere kultivieren

4. Entwicklung einer erhöhten inneren Stabilität, Selbstversorgung und Gleichmut

5. Hinwendung zu mehr Empathie, Mitgefühl und Altruismus

6. die Aufgabe der persönlichen Agentur

7. hin zu mehr Wohlbefinden.

Diese Themen sind sicherlich auf verschiedene Weise konzeptualisiert und werden unterschiedlich stark betont, aber die Ähnlichkeiten sind sehr auffällig. (3)

Es scheint ein wenig zu argumentieren, dass diese Ähnlichkeiten auf die Weitergabe von Ideen von Kultur zu Kultur zurückzuführen sind. In den früheren Jahrhunderten, in denen sich diese Traditionen entwickelten, gab es für diese Kulturen kaum Gelegenheit, sich auszutauschen. Und selbst wenn es irgendeine Einflusskette gab, hätten sich diese Darstellungen (zusammen mit Berichten über spirituelle Erfahrungen) im Laufe der Jahrhunderte der Dissipation (wie beim Telefonspiel) bis zur Unkenntlichkeit verändert und nicht ähnlich geblieben.

Wie bei den vorübergehenden Erweckungserfahrungen ist es bezeichnend, dass ich in meinen Forschungen herausgefunden habe, dass dieser Zustand des fortwährenden “Wachens” manchmal außerhalb des Kontextes spiritueller Traditionen auftreten kann. Ich habe festgestellt, dass sich die Menschen manchmal inmitten intensiver psychologischer Turbulenzen plötzlich und dramatisch in einen expansiven, höher funktionierenden Zustand versetzen, der den expansiven oder erwachten Zuständen, die in spirituellen Traditionen beschrieben werden, auffallend ähnlich ist. Dies geschieht gelegentlich nach einer Krebsdiagnose oder einem Trauerfall, einer Nahtoderfahrung. oder inmitten von intensiver Depression oder Sucht. Ich beschreibe viele Beispiele in meinen Büchern Out of the Darkness und The Leap . In einem typischen Beispiel empfindet eine Person ein neues Gefühl der Wertschätzung, sodass Dinge, die sie für selbstverständlich hielten, kostbar erscheinen. Sie fühlen ein neues Gefühl der Verbindung zur Natur und zu anderen Menschen, mit zunehmendem Mitgefühl und Altruismus. Die Welt erscheint ihnen schöner und realer als zuvor. Sie fühlen einen neuen Sinn und Zweck. In den oben genannten Büchern bezeichne ich diese Leute als “Shifter”, da sie das Gefühl hatten, sie hätten sich in einen höheren Zustand versetzt.

In den meisten Fällen fanden diese Transformationserlebnisse nicht im Zusammenhang mit spirituellen Traditionen statt. Tatsächlich hatten die meisten Menschen zu dieser Zeit keine Kenntnis von spirituellen Traditionen oder Praktiken. In vielen Fällen verursachte dies zunächst einige Verwirrung, da die Individuen keinen intellektuellen Rahmen hatten, um ihren neuen Zustand zu verstehen. Selbst nachdem sie erst einmal die Grundelemente ihrer Erfahrung in spirituellen Texten und Lehren erkannt hatten (und damit begonnen hatten, ihren neuen Zustand zu verstehen), waren sie normalerweise keiner bestimmten Tradition verbunden.

Dies deutet erneut stark darauf hin, dass der Kontextualismus falsch ist. Wenn Zustände des „Wachens“ manchmal spontan außerhalb der spirituellen Traditionen auftreten, bedeutet dies, dass es sich um Erfahrungen handelt, die grundsätzlich psychologisch sind und tatsächlich der Interpretation durch spirituelle Traditionen vorausgehen . Die Erfahrungen werden auf unterschiedliche Weise von verschiedenen Traditionen beschrieben, aber es gibt eine grundlegendere psychologische Landschaft, die den Traditionen zugrunde liegt und sie informiert. Man könnte sagen, dass Kontemplative im Laufe der Geschichte gewusst haben, dass es möglich ist, diese psychologische Landschaft mit expansiven Erfahrungen zu erkunden – vor allem durch meditative Praktiken. Einige Kontemplative entwickelten Frameworks von Techniken und Lebensstilrichtlinien, um diese Bereiche zugänglich zu machen. Diese entwickelten sich zu verschiedenen spirituellen Traditionen, und es gab viele Unterschiede zwischen ihnen. Hinter ihnen liegen jedoch dieselben weitläufigen psychologischen Bereiche, die auf unterschiedliche Weise erforscht und konzeptualisiert werden.

Ein neuer Tag für den Perennialismus?

Ich glaube, dass religiöse Gelehrte und transpersonale Psychologen in ihrer Ablehnung des Perennialismus zu voreilig waren. Vielleicht waren die Gelehrten zu begeistert von dem Strom des postmodernen Relativismus, der die Wissenschaft gegen Ende des letzten Jahrhunderts überrannte. Aber jetzt, wo die Flut zu schwinden scheint, können wir vielleicht klarer sehen, wo wir sind. Und ermutigend. Es gibt einige Anzeichen dafür, dass der Perennialismus wiederkehrt. Der Religionswissenschaftler Kenneth Rose hat sogar von einem „neuen Tag für den Perennialismus“ und der „Erholung des mystischen Essentialismus“ gesprochen (4).

Bezeichnenderweise glaube ich jedoch nicht, dass wir zu dem “harten” Perennialismus zurückkehren sollten, der mit Figuren wie Huston Smith und Aldous Huxley einhergeht. Ich glaube, wir sollten eine gemäßigtere Haltung einnehmen, eine „weichere“ Art von Perennialismus, die eher auf Erfahrungen als auf Lehren basiert. Streng genommen wäre dies keine mehrjährige Philosophie, sondern eine “mehrjährige Erfahrung ” (oder genauer gesagt eine mehrjährige Phänomenologie). In einer gemeinsamen Arbeit argumentierten Glenn Hartelius und Jorge Ferrer, dass „je mehr Berichte aus verschiedenen mystischen Traditionen miteinander verglichen werden, desto mehr unterscheiden sie sich“ (5). Dies gilt zwar für die Lehren – oder die Philosophie – verschiedener mystischer Traditionen, aber nicht für tatsächliche mystische Erfahrungen.

Wenn wir ein “soft perennialist” -Modell übernehmen, brauchen wir nicht in Form gemeinsamer spiritueller absoluter Werte zu denken oder zu glauben, dass alle spirituellen Traditionen denselben Weg in Richtung des gleichen Ziels verfolgen. Bei dem Modell der „sanften Perennialisten“ gibt es viel Spielraum für Variationen. Wir können in Bereichen weitreichender Erfahrung denken, die bestimmte Eigenschaften und Eigenschaften haben, aber nicht notwendigerweise zu einem bestimmten Ziel führen. Wir müssen auch nicht in einem transzendenten spirituellen Prinzip denken, das außerhalb der Welt existiert, sondern in einer immanenten, alles durchdringenden spirituellen Kraft, die die Essenz unseres Wesens und alles anderen in der Welt ist. Auf diese Weise unterliegt ein “weicher Perennialismus” nicht der Kritik, die Jorge Ferrer an dem Perennialismus geübt hat. Gewiss ist eine gewisse Form des Perennialismus erforderlich, um die bemerkenswerten Gemeinsamkeiten bei der Erweckung von Erfahrungen, die außerhalb und außerhalb der spirituellen Traditionen vorkommen, und angesichts der Probleme, die ich mit dem Kontextualismus hervorgehoben habe, zu berücksichtigen.

Meiner Meinung nach wird sich der Übergang der transpersonalen Psychologie zu Relativismus und Skepsis von selbst korrigieren, und das Feld wird ein neues Gleichgewicht finden, das eine differenziertere und subtilere Form des Perennialismus enthält. Wie in so vielen anderen Fällen liegt die sinnvollste Position zwischen zwei Extremen.

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(Anmerkung:) * Der Religionswissenschaftler Paul Marshall hat drei weitere problematische Probleme mit kontextualistischen Interpretationen mystischer Erfahrungen identifiziert. Erstens gibt es eine Diskrepanz zwischen Erfahrung und Inhalt (dh mystische Erfahrungen weichen oft von den Kontexten und Konzepten der Traditionen ab, mit denen sie verbunden sind). Zweitens gibt es das Problem der Schwierigkeit des Ausdrucks. Mit anderen Worten, wenn mystische Erfahrungen Konstrukte der Traditionen sind, mit denen sie verbunden sind, sollte es sicherlich leicht sein, sie mit Bezug auf die Konzepte dieser Traditionen zu beschreiben – aber das Gegenteil ist natürlich häufig der Fall. Schließlich fehlt es den Kontextualisten, zwischen verschiedenen Interpretationsebenen zu unterscheiden oder Beweise zu berücksichtigen, die zeigen, dass die Wahrnehmung weitgehend unabhängig von hochrangigen Erkenntnissen wie Theorien und Überzeugungen ist, so wie Marshall es bezeichnet hat: „Die Macht von Theorien und Überzeugungen, um die Wahrnehmung von Bedingungen zu beeinflussen, hat feste Grenzen. “(6).

Verweise

1. Studstill, R. (2005). Die Einheit mystischer Traditionen: Die Transformationen des Bewusstseins in der tibetischen und deutschen Mystik. Leiden, Niederlande: Brill, S.7.

2. Chen, Z., Qi, W., Hood, RW & amp; Watson, PJ (2011). Gemeinsame Kernthese und qualitative und quantitative Analyse der Mystik bei chinesischen buddhistischen Mönchen und Nonnen. Journal für die wissenschaftliche Erforschung der Religion, 50 (4), 654-670, S.654.

3. Taylor, S. (2016a). Von der Philosophie zur Phänomenologie: Das Argument für einen “sanften” Perennialismus. International Journal of Transpersonal Studies, 35 (2), 17-41 https://digitalcommons.ciis.edu/ijts-transpersonalstudies/vol35/iss2/4/

4. Rose, K. (2016). Yoga, Meditation und Mystik: Kontemplative Universalien und meditative Orientierungspunkte. London, Großbritannien: Bloomsbury, S.4.

5. Hartelius, G. & Ferrer, JN (2013). Transpersonale Philosophie: die partizipative Wende. In Friedman & Hartelius (Hrsg.), The Wiley-Blackwell-Handbuch zur transpersonalen Psychologie (S. 187-202). Chichester, West Sussex, Großbritannien: John Wiley & Sons. https: // doi. org / 10.1002 / 9781118591277.ch10, p. 190.

6. Marshall, P. (2005). Mystische Begegnungen mit der Natur: Erfahrungen und Erklärungen. Oxford, Großbritannien: Oxford University Press. https: // doi. org / 10.1093 / 0199279438.001.0001