Die Anthropologie mit ihrem Anspruch, die menschliche Erfahrung ganzheitlich zu untersuchen, teilt mit anderen Sozial- und Geisteswissenschaften viel geistiges Territorium. Es gibt buchstäblich nichts über menschliche Existenz, Vergangenheit oder Gegenwart, die außerhalb unseres disziplinären Fokus liegt.
Aber es gibt ein paar Themen, die in der Anthropologie so viel Aufmerksamkeit und so spezielle Aufmerksamkeit erhalten haben, dass sie als zentral für unsere historische Reichweite charakterisiert werden können. Die Kultur, das problematische Konzept, gehört ebenso dazu wie die Verwandtschaft.
Und dann ist da Religion. Das anthropologische Studium der Religion ist so alt wie das Feld und war eine reiche Quelle der Einsicht, wie das menschliche Leben organisiert wurde. Tatsächlich würden einige Anthropologen argumentieren, dass Religiosität ein Kernstück dessen ist, was uns menschlich macht.
In gewisser Weise ist es in einem Ethnographen, der religiösen Glauben studiert, nichts Neues. Aber es ist definitiv etwas Neues darüber, wie sich Anthropologen diesem heiklen Thema nähern.
Nehmen wir als Beispiel die Anthropologin Tanya Luhrmann der Stanford University. In ihrem kürzlich erschienenen Buch " When God Talks Back" untersucht Luhrmann, wie das Gebet es den Gläubigen in einer amerikanischen evangelikalen Kirche ermöglicht, die Stimme Gottes zu hören. Während sie eine Position ablehnt, ob Gott existiert oder nicht, ist Luhrmann klar
"Die Leute haben gehört, was sie als Gottes Stimme beschrieben haben, und manchmal hörten sie diese Stimme hörbar."
Luhrmann hat in der ethnographischen Arbeit untersucht, wie Gläubige die Fähigkeit kultivierten zu hören, was andere nicht können. Ihre Arbeit kombiniert traditionelle Ethnographie mit Experimenten, die echte Unterschiede zwischen denen zeigen, die Gebete benutzen, um das innere Bewusstsein zu kultivieren, und anderen, die es nicht getan haben:
"Ich stellte fest, dass die Gebetsübung die Vorstellungskraft der Menschen geschärft hat. Es erhöhte auch die Chance, dass sie eine ungewöhnliche sensorische Erfahrung berichteten … Einige von ihnen berichteten, dass sie fühlten, wie Gott ihre Schulter berührte oder mit ihnen sprach oder mit ihnen auf eine Art und Weise interagierte, die sie tatsächlich mit ihren Sinnen erlebten.
Dies ist weit entfernt von den klassischen Ansätzen der Religion, die dazu tendieren könnten, die Überzeugungen anderer Menschen als Wege zur Rationalisierung einer unbegreiflichen Welt der Verursachung zu betrachten. Es gibt etwas zutiefst Respektvolles an Luhrmanns Darstellung der Menschen, deren Gebetsleben sie geteilt hat, was mich optimistisch für meine Disziplin macht und für unsere Fähigkeit, den Glauben als etwas Bedeutsames in menschlichen sozialen Welten zu behandeln.
Ich sehe ähnlichen Optimismus beim Lesen der sehr unterschiedlichen Arbeit des biologischen Anthropologen Terrence Deacon, der zu einer Gruppe von evolutionären Spezialisten gehört, die den religiösen Glauben als eine "emergente" Eigenschaft der frühen Menschheit betrachten. In einem Artikel, der 2009 im Journal für Religion, Natur und Kultur veröffentlicht wurde , kritisiert Deacon zusammen mit seinem Kollegen Tyrone Cashman die evolutionären Berichte über das Versagen der Religion ernsthaft zu behandeln "die transformatorischen Erfahrungen und die letztendliche Bedeutung, die religiöse Ideen und Praktiken ihren Gläubigen bieten".
Sie argumentieren, dass der religiöse Glaube darin verwurzelt ist
"Kognitive und emotionale Prädispositionen, die besonders relevant sind, um einige der charakteristischsten und rätselhaftesten Merkmale von Religion zu erklären: (1) eine Veranlagung, weltliche Ereignisse und die eigene Identität und den eigenen Platz in der Welt in narrativen Begriffen zu verstehen; (2) eine Veranlagung, die Welt als zweischichtig zu begreifen, so dass einige Objekte und Ereignisse der weltlichen Erfahrung wie Zeichen sind, die Bedeutungen ausdrücken, die eine verborgene und grundlegendere Ebene der Existenz betreffen; und (3) eine Kapazität für das, was wir als emergente emotionale Erfahrungen beschreiben, die von höherer Ordnung sind als die primären entwickelten Emotionen und die wiederum die Quelle transzendenter Formen der Erfahrung sind. "
Es ist das dritte Thema, das in früheren Arbeiten als zu wenig beachtet wurde. "Emergente emotionale Erfahrungen" haben viel mit der Art von innerer Kultivierung gemein, die Luhrmann beschreibt. Diakon und Cashman identifizieren sich als "emergente emotionale Erfahrungen" in der menschlichen Evolution
"Die markantesten religiösen Kernerfahrungen, wie Ehrfurcht, Ehrfurcht, ein Gefühl des Heiligen, Transzendenz des Selbst, bestimmte mystische Erfahrungen und so weiter. All diese Erfahrungen werden von Menschen sehr geschätzt und gelten als Werte für sich. Aus diesem Grund gehören sie wahrscheinlich zu den stärksten Faktoren, die zum Gedeihen und zur Verbreitung religiöser Traditionen beitragen.
Diese Erfahrungen … entstehen aus der einzigartigen Fähigkeit der Symbolisierung, sich die Nebeneinanderstellung und Verschmelzung von Ideen und Erfahrungen außerhalb der normalen Erfahrung vorzustellen und dabei sich gegenseitig ausschließende Emotionen zu induzieren, um gleichzeitig erfahren zu werden …. Sie haben keine direkte Vorgeschichte von Erfahrungen nichtmenschlicher Spezies oder sogar von unseren vorsymbolischen Vorfahren, obwohl die Komponentenemotionen den meisten Säugetieren in irgendeiner Form zur Verfügung stehen …. Wir Menschen verbringen einen großen Teil unserer Zeit damit, diese emergenten Erfahrungen zu suchen, zu fördern und zu kultivieren. "
In einer anderen Sprache ausgedrückt, nehmen sowohl Diakon als auch Luhrmann den Glauben als etwas grundlegend Menschliches, Wirkliches und Folgerliches, nicht zur Reduktion, nicht als "Nebenprodukt" von etwas anderem, sondern als produktive Kraft an sich: etwas, an das man glauben kann.
