Gwynneth Haynes Wrestles mit ihrem Schatten

"Oh, war es nicht Freddy, der gesagt hat,
Durch den Pfeil der Liebe,
Das Herz ist gefüttert.
Und es gibt Gründe
Um den Wahnsinn in deinem Kopf. "
– aus "Freddys Tune (Lied für Nietzsche)" von Sophe Lux

Gwynneth Haynes, der Leiter der Band Sophe Lux & the Mystics und praktizierender Psychotherapeut mit einem Abschluss in klinischer Psychologie, sieht Friedrich Nietzsche als "… einen der ersten Punkrocker".

Quelle: Bildnachweis: Gwynneth Haynes

In der Tat

Punkrock ist im Kern eine Konfrontation, die die Sichtweisen der Menschen auf persönliche und kulturelle Normen in Frage stellt. In den späten 1800er Jahren konfrontiert Nietzsche die Gesellschaft mit vielen unbequemen Theorien, einschließlich der Frage, ob organisierte Religion der beste Weg zur Entwicklung von Spiritualität ist.

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Also ist es vielleicht vernünftig, dass jemand eine klare Linie zwischen Nietzsche, der Ende des 19. Jahrhunderts "God is Dead" sagt, und dem Kunstpunk von Patti Smith sagt, der Mitte der 1970er Jahre sagte: "Jesus starb für jemandes Sünden, aber nicht für meinen".

Nietzsches Aussage "Gott ist tot" war vielleicht seine tiefste Auseinandersetzung mit gesellschaftlichen Normen. Während einige annehmen mögen, dass eine solche Aussage eine nihilistische Ablehnung aller religiösen und spirituellen Werte impliziert, hat Haynes eine sehr unterschiedliche Interpretation. Sie denkt, dass Nietzsche das Leben feiert, indem er uns von starren kulturellen Konstrukten befreit.

Es war dieser Geist, den Haynes von Nietzsche nahm, um ihren Kunstrock-Musikstil zu beeinflussen. Haynes schrieb nicht nur ein Lied als eine Ode an Nietzsche – "Freddie's Tune (Lied für Nietzsche)", sondern auch ihr Plattenlabel, Zarathustra Records, wurde nach Nietzsches Buch "So sprach Zarathustra" benannt. Und es scheint, dass Nietzsches Einfluss der Herausforderung konventioneller Normen arbeitet für Haynes; Das Spin-Magazin beschrieb die Musik der Band als "… Tumbling-Melodien, trippige Texte, eklektische Instrumental-Arrangements und aufdringliche Prahlerei".

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Haynes erklärte ihre Interpretation von Nietzsches Arbeit.

"Er hat tatsächlich eine wichtige Diskussion über das Christentum eröffnet, wie wir Systeme der Macht betrachten, wie wir Systeme betrachten, die unterdrücken, die Animation der Seele", erklärte Haynes. "Das ist der Typ, der gesagt hat: Ich würde nur an einen Gott glauben, der tanzen könnte." Er ist kein Mann ohne Spiritualität. Er ist ein Mann mit großer spiritueller Sehnsucht. Und tatsächlich sucht er nach Möglichkeiten, uns von diesen Systemen der Unterdrückung zu befreien … und eine Einladung, sich wirklich mit unseren Ängsten herumzuschlagen und mit unserer Schande zu kämpfen.

"Und ringe mit unserem Schatten."

Der "Schatten", auf den sich Haynes bezieht, ist einer der "Archetypen" des Psychologen Carl Jung. Ein Archetyp ist die Vorstellung, dass es gemeinsame Themen oder Charaktere gibt, die über alle Menschen hinweg konsistent sind und in unserem kollektiven Unbewussten verborgen sind. Der Schatten repräsentiert den Teil von sich selbst, der nicht leicht zu identifizieren ist.

Wenn man herkömmliche Normen der Spiritualität in Frage stellt, ist es im Kern wahrscheinlich, dass Nietzsche Jungs Konzeption des Schattens beeinflusst hat. Und Haynes weist schnell darauf hin, dass der Schatten nicht böse ist. Tatsächlich ist es der Raum, den wir in uns haben, der uns motiviert, unsere Existenz zu suchen, zu bemühen und in Frage zu stellen – und all das findet Haynes als gesunde Bemühungen.

"Da habe ich Resonanz bei ihm – als Künstler und Psychotherapeut. In "So sprach Zarathustra" sehen wir die Dialektik zwischen der Abgrenzung von den verdrängten Kultursystemen und dem Umgang mit dem Tod Gottes und der Wiederherstellung des inneren Gottes ", erklärte Haynes. "Nietzsches schönes Konzept im Zarathustra besteht also darin, die Seele wieder zu finden."

Haynes denkt, dass ein Teil des Grundes, warum Psychotherapie als ein Feld entstand, war, einige der spirituellen Fragen anzugehen, die Nietzsche fragte. "Wenn Gott tot wäre, dann suchte die Psychotherapie diesen Raum zu füllen. Und Psychotherapie wurde ein Weg, den Gott im Inneren zu erforschen ", sagte sie. "Es geht um Selbstliebe und Selbstmitgefühl. Und diese Modelle stimmen definitiv mit Nietzsches frühen Vorstellungen vom inneren Gott überein. Und ich denke, dass wir ständig danach suchen und diese Resonanz mit anderen finden. "

Die Entdeckung des inneren Gottes würde theoretisch zu einem Gefühl des Friedens mit anderen führen, da es eine geistige Überschneidung gibt. "Wenn du erkennst, dass du und ich von Natur aus die gleichen sind und dass Gott in uns allen und allgemein in allen Lebewesen existiert, erzeugt das ein enormes Gefühl von Freude und Mitgefühl", sagte Haynes.

"Gott im Inneren ist eine Feier unserer inneren Gemeinschaft."

Der Schlüssel, um den Sinn von "Gott in sich" zu erreichen, ist, paradoxerweise, nicht einfach, positive Gefühle zu umarmen, sondern bereit zu sein, die unbekannten und vielleicht gruseligeren Emotionen zu erforschen – seinen eigenen Schatten zu umarmen.

Quelle: Bildnachweis: Gwynneth Haynes

"Wir müssen auf das Gleichgewicht von Schatten und Licht achten … und unsere Menschlichkeit hängt davon ab. Und es ist auf der Ebene, nur selbstbewusst zu sein ", sagte Haynes. "Es besteht die Gefahr, zu sehr mit Liebe, Freude und Frieden identifiziert zu werden und den Schatten zu vergessen. Wenn wir den Schatten vergessen, sind wir in Schwierigkeiten. Weil der Schatten uns auch in unserer Menschlichkeit begründet.

"Niemand ist perfekt. Jeder hat einen Schatten. "

Haynes beschreibt, wie sie diesen Ansatz als Therapeut nutzt – um Symptome zu akzeptieren und neugierig zu sein, anstatt die Erfahrung ihres Klienten zu beurteilen oder zu kritisieren.

"Ich denke, es ist wirklich gut, nicht zu pathologisieren. Das ist eine andere gute Art, auf den Schatten zu schauen … Es lässt nur das Symptom zu, was es ist. Und dann sei offen und neugierig darauf, was passiert … ohne unsere Agenda darauf zu stellen ", erklärte sie. "Ich betrachte den therapeutischen Prozess als eine Art von Numinose. Es ist ein einladender Strom von Energie … und wir lassen es geschehen, bevor wir handeln. "

Haynes denkt, dass Kreativität neben der Psychotherapie eine starke Methode ist, um persönliche und gesellschaftliche Normen zu konfrontieren und den eigenen Schatten zu erforschen. "Kreativität und Kreativität sind eine Möglichkeit für Menschen, sich autonom und frei und selbst erfüllt zu fühlen. Und wir müssen immer noch Autorität, kulturelle Konstruktion, unseren Appetit hinterfragen ", erklärte sie.

"Die meisten Menschen, die Künstler sind, haben es mit etwas zu tun, das unruhig ist und Katharsis und Transformation will. Das Privileg, verunsicherte Gefühle in etwas Kreatives zu verwandeln, ist wie Alchemie. Es ist ein Geschenk und ein Privileg. "

Haynes beschreibt, wie ihr neues Album "All Are One" von Nietzsche beeinflusst wurde. "Das Album, das ich gerade herausgebracht habe, handelt von dieser Einheit. Es geht um die Kultivierung der Göttlichkeit in uns und darum, die Göttlichkeit mit uns allen und allen Wesen zu sehen ", erklärte sie. "Wenn wir das tun, ist es schwieriger, anderen Wesen zu schaden. Kriege sind schwerer vorstellbar. Wenn du anderen nicht antun kannst, was du dir selbst nicht antun kannst, verändert sich deine Perspektive. "

Und Haynes ermutigt andere, aus Nietzsches Beispiel zu lernen – uns und die Welt um uns herum zu fragen, um unser Leben zu verbessern.

"Indem wir Dinge hinterfragen, können wir wachsen", sagte sie. "Es gibt ein großartiges Ralph-Waldo-Emerson-Zitat, das sagt:, Nur in dem Maße, in dem jemand unruhig ist, gibt es Hoffnung für sie. '

"Und es ist wichtig zu wissen, dass es in der Unruhe Platz für Heilung geben kann."

Michael A. Friedman, Ph.D., ist klinischer Psychologe in Manhattan und Mitglied des Medical Advisory Board von EHE International. Folgen Sie Dr. Friedman onTwitter @DrMikeFriedman und EHE @EHEintl.