Integrale Kultur, Spiritualität und ein Kategoriefehler

Was folgt ist ein Essay, der von Dr. Andre Marquis verfasst wurde und für die Veröffentlichung im Journal of Integral Theorie und Praxis, 2015, vol. 10 (1). Es wird hier mit geringfügigen Änderungen mit Erlaubnis nachgedruckt. Dieser Blog ist der zweite Teil einer zweiteiligen Serie. Der erste Blog, Positioning Our Knowledge in Four Quadrants, stellt Ken Wilbers integrale Theorie vor, insbesondere seine Konzeption der "Vier Quadranten", die eine metatheoretische Formulierung für menschliches Verhalten und Wissen liefern. Dieser Blog liefert den Hintergrund für den aktuellen Blog, der die Analyse von Dr. Marquis bietet, dass viele in der integralen Gemeinschaft verwirrende Behauptungen über Spiritualität machen, die subjektive Erfahrungen mit objektiver Realität verwechseln, was vermieden werden kann, wenn die Quadranten ernst genommen werden.

"Seien Sie sicher, dass Ihre objektiven Urteile nicht größtenteils verborgene subjektive sind." (Der junge Arthur Schopenhauer schrieb dies an sein älteres Selbst; zitiert in Yalom 2005, S. 174)

Nachdem ich kürzlich von der Integral Theory Conference 2015 zurückgekehrt bin, fühle ich mich gezwungen, auf eine der provokativen Podiumsdiskussionen zu reagieren, die dort stattfanden. Der Titel der Debatte lautete: "Die integrale Kultur muss ihre Spiritualität aufgeben, um eine Mainstream-Wirkung zu erzielen." Das Thema, über das debattiert wurde, war nicht, dass Individuen ihre Spiritualität aufgeben. das Thema war die Rolle der Spiritualität in der integralen Kultur. Der Hauptpunkt, auf den ich eingehen möchte, wurde in diesem Panel nicht erwähnt: Die Einbeziehung der Spiritualität als vielleicht ihr zentraler Punkt ist nicht, was die integrale Bewegung davon abhält, Mainstream-Auswirkungen zu haben; Was am schädlichsten ist, ist seine durchdringende Erklärung über die ultimative Natur der (externen) Realität, die auf persönlicher (innerer) Erfahrung beruht. Bevor ich diesen Punkt entpacke, möchte ich ein wenig Kontext in Bezug darauf geben, "woher ich komme".

Erstens bin ich sehr zuversichtlich, dass die große Mehrheit der einzelnen Mitglieder innerhalb der integralen Gemeinschaft ihre Spiritualität nicht aufgeben wird; genau das hat fast jeden von uns zu Wilbers Schriften und der integralen Gemeinschaft angezogen. Zweitens möchte ich betonen, dass meine Weltanschauung als Gründungsmitglied des Integralen Instituts seit mehr als 15 Jahren vollständig mit der von Wilber übereinstimmt; Daher kritisiere ich etwas, das ich tief berührt und von ganzem Herzen mit meinem Herzen geglaubt habe (dh diese Kritik kommt nicht von einem "Außenseiter"). Ich habe intensiv verschiedene Formen der Meditation praktiziert, zusammen mit vielen anderen spirituellen / selbst-transzendierenden Praktiken, und habe wiederholt erlebt, was Wilber (1995) psychische, subtile, kausale und nicht-duale Bewusstseinszustände nannte. Obwohl ich mich selbst für einen Atheisten halte, bleibe ich einer, der glaubt, dass Tugenden wie Dankbarkeit, Liebe, Mitgefühl und Achtsamkeit am besten durch das Adjektiv "spirituell" beschrieben werden können; Damit bin ich in Übereinstimmung mit Sam Harris (2014) Aufwachen: Ein Leitfaden für Spiritualität ohne Religion

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Quelle: Dr. Andre Marquis

und Robert Solomons (2002) Spiritualität für Skeptiker: Die nachdenkliche Liebe zum Leben. Der Hauptteil meiner Arbeit konzentriert sich weiterhin hauptsächlich auf integrale Fragen, insbesondere die Weiterentwicklung der integralen Psychotherapie; Dies spiegelt wider, wie sehr ich die Beiträge, die Wilber mit seinem integralen Modell geleistet hat, immer noch wertschätze, insbesondere die Quadranten, die im vorherigen Blog besprochen wurden (siehe hier).

Integrale Kultur muss nicht aufhören, die Bedeutung authentischer Spiritualität in Bezug auf viele individuelle und systemische Probleme zu betonen. Was ich denke, dass wir aufgeben müssen, ist die fast allgegenwärtige Tendenz, Aussagen über die äußere Welt zu machen (oft ziemlich grandiose Aussagen über die letztendliche Natur der Realität), basierend auf den inneren phänomenologischen (innerlich-individuellen) Erfahrungen. Betrachten wir zum Beispiel jemanden, der eine erste Person hat, eine phänomenologische Erfahrung des "Einheitsbewusstseins" – dass sich der getrennte Selbstsinn vollständig aufgelöst hat und dass seine ultimative Identität als Geist nicht dual ist (nicht getrennt von irgendwelchen auftretenden Phänomenen); er oder sie fährt dann fort, eine 3. Person, objektive Aussage zu machen, dass die letztendliche Natur der Wirklichkeit nicht-dual ist, dass alles in der externen Welt eine Manifestation und Ableitung des Geistes ist. Obwohl die propositionale Wahrheit einer solchen Aussage möglich ist, rechtfertigt die gefühlte Tiefe der phänomenologischen Erfahrung nichts, was der Gewissheit nahe steht, eine solche Aussage zu erklären. Wilber und ein Großteil der integralen Gemeinschaft machen diesen fundamentalen Fehler ubiquitär; Es ist überall in Wilbers Schriften verbreitet und ich hörte es in vielen, wenn nicht sogar in den meisten der Präsentationen / Panels, die ich auf allen vier Integral Theory Conferences besuchte. Dieser Fehler ist unter spirituellen Gemeinschaften verbreitet, aber es ist besonders ironisch, dass Menschen, die eine Theorie (Integral) annehmen, deren zentrales Modell die vier Quadranten ist (siehe Teil I dieses Blogs), so hartnäckig einen solchen Fehler machen würden. In Bezug auf die Quadranten erklärte Wilber: "Jeder von ihnen hat seinen eigenen Geltungsanspruch und seine eigenen Standards, von denen keiner auf die anderen reduziert werden kann" (1995, S. 145, kursiv im Original). Bezug nehmend auf die spezifischen Geltungsansprüche der außen-individuellen und inner-individuellen Quadranten: "propositionale Wahrheit (auf einen objektiven Sachverhalt bezogen, oder es) …. und subjektive Wahrhaftigkeit (oder Aufrichtigkeit, I) … jeder dieser Gültigkeitsansprüche … kann seinen eigenen verschiedenen Arten von Beweisen ausgesetzt werden … und auf ihre tatsächliche Gültigkeit überprüft werden "(1995, S. 145, Kursivschrift und Klammern im Original). Trotz dieser äußerst wichtigen erkenntnistheoretischen Aspekte der Integraltheorie scheint mir, dass Wilber und ein Großteil der integralen Gemeinschaft ihre subjektiven Erfahrungen als Beweis für (oder noch schlimmer, als Beweis für) propositionale Aussagen über das Universum nehmen. Zum Beispiel: "Die [phänomenologische] Verwirklichung der nichtdualen Traditionen ist kompromisslos: es gibt nur Geist, es gibt nur Gott" (Wilber, 1997, S. 281, Klammern hinzugefügt). Dies ist grundsätzlich eine Quadrantenverwechslung.

Quelle: Quelle: Der tägliche Evolver.

Ich möchte vehement nicht, dass Individuen innerhalb der integralen Gemeinschaft ihre spirituellen Praktiken stoppen, und ich wünsche mir, dass der Rest der Welt zunehmend das übernehmen würde, was Wilber (1997) authentische Spiritualität nannte; Wenn ein Großteil der Welt dies getan hat, denke ich, dass sowohl die Individuen als auch die Kulturen und das System, in dem sie eingebettet sind, mehr und weniger leiden würden. Gleichzeitig wünsche ich, dass Wilber und die integrale Gemeinschaft aufhören würden, den kategorischen Fehler zu machen, Tatsachenbehauptungen Dritter über die Natur der Realität zu machen, basierend auf ihren Erfahrungen der ersten Person. Lassen Sie mich gestehen, dass es mehr als ein Jahrzehnt gab, in dem auch ich sicher war, dass ich wusste, was die letztendliche Natur der Realität war, und dies aus kraftvollen spirituellen Erfahrungen, die ich im Darshan gemacht hatte Kontemplation einer heiligen Person) mit Adi Da, in Meditation und Erfahrungen mit Psilocybin; Ich weiß wirklich – aus erster Hand – wie überzeugend solche Erfahrungen sein können. Ungeachtet dessen, wie überzeugend diese phänomenologischen Erfahrungen sind, ist es nicht intellektuell oder philosophisch vertretbar, Tatsachenbehauptungen über die Außenwelt (3.Personenaussagen über die Außenwelt) auf der Grundlage von Erfahrungen der ersten Person zu argumentieren (insbesondere nicht mit Sicherheit).

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Wie Harris (2014) betont hat, fallen diejenigen, die Verbindungen zwischen Spiritualität und Wissenschaft herstellen, gewöhnlich einem von zwei Fehlern zum Opfer. Typische Wissenschaftler beginnen ihr Projekt oft mit einem verarmten Verständnis dessen, was authentische Spiritualität ist. Im Gegensatz dazu "idealisieren" die meisten Befürworter des New Age "veränderte Bewusstseinszustände und ziehen trügerische Verbindungen zwischen subjektiver Erfahrung und den spukhaften Theorien an den Grenzen der Physik" (Harris, 2014, S. 7-8). [1] Obwohl die integrale Gemeinschaft enorme Stärken und Tugenden hat, die ich bei typischen New Agers nicht sehe, machen viele, wenn nicht die meisten, der integralen Gemeinschaft unbegründete Verbindungen – wenn nicht sogar mit den "gruseligeren Theorien an den Grenzen der Physik" – zumindest zwischen ihren subjektiven Erfahrungen in der Meditation und Aussagen über die Natur des äußeren Universums. Solche Aussagen spiegeln wahrscheinlich eine Art von Wunschdenken wider, das nicht nur dazu führt, dass viel integrale Literatur in den Augen des Mainstreams an Glaubwürdigkeit verliert, sondern auch viele Integralisten dazu bringt, die Bedeutung von Wissenschaft, Politik, Wirtschaft und anderen so weltlichen Unternehmen zu minimieren.

Wenn die untersuchten Fragen innerhalb des phänomenologischen Bereichs des Bewusstseins und anderer Erfahrungen der ersten Person liegen, können meditative und andere kontemplative Praktiken Daten bieten, die angemessen empirisch betrachtet werden können (im größeren Sinne von William James "radikaler Empirismus"); Sobald jedoch Fragen über die Außenwelt aufkommen, sind subjektive Erfahrungen die am besten geeignete Form von Daten, um sie zu beantworten: "Obwohl die Einsichten, die wir in der Meditation haben können, nichts über die Ursprünge des Universums sagen, bestätigen sie doch einige gut etablierte Wahrheiten über den menschlichen Geist: Unser konventionelles Selbstempfinden ist eine Illusion; positive Gefühle wie Mitgefühl und Geduld sind lehrbare Fähigkeiten; und die Art, wie wir denken, beeinflusst direkt unsere Erfahrung der Welt "(Harris, 2014, S. 8). Solche Einsichten in die illusorische Natur des getrennten Selbst, die wir "Ich" nennen, sind nicht unvereinbar mit einer rationalen, eingebürgerten Spiritualität, und wir müssen nicht auf den Glauben oder irgendetwas Metaphysisches zurückgreifen, um die weiteren Bereiche des Bewusstseins zu entwickeln, Liebe und Liebe zu kultivieren mitfühlende Gemeinschaften oder die Rolle des Rituals und der Spiritualität im individuellen und gemeinschaftlichen Leben zu ehren. Die kontemplativen Praktiken der ersten Person können absolut unser Verständnis von Bewusstsein und der Natur des Geistes beeinflussen, aber sie geben nicht notwendigerweise unser Verständnis der äußeren Welt wieder (vielleicht tun sie das, aber sie tun es mehr als wahrscheinlich nicht).

Die Entwicklung und der Zustand unseres Bewusstseins beeinflusst eindeutig das Wesen unserer Erfahrung (UL) und beeinflusst, wie wir miteinander und mit der Welt in Beziehung stehen (LL, LR), was alles die Qualität unseres Lebens beeinflusst. Und, wie Wilber wiederholt geschrieben hat, wenn unser Bewusstsein und unsere Identitäten sich über unser individuelles, getrenntes Selbst hinaus ausdehnen, um den Rest der Menschheit und die Welt insgesamt einzuschließen, werden sich unser Mitgefühl und unsere Liebe dementsprechend ausweiten. Das ist nicht nur gut und gut, es kann sein, was unser Planet am meisten braucht; aber nichts davon erfordert, dass wir Fakten über die Außenwelt machen. Während ein wachsender Prozentsatz der Amerikaner sich als "spirituell, aber nicht religiös" (Pew Forum über Religion im öffentlichen Leben) identifiziert, fordere ich die integrale Gemeinschaft auf, tief und aufrichtig spirituell zu sein, ohne etwas über eine Hypothese oder Vermutung hinaus zu wissen die ultimative Natur der Wirklichkeit ist.

Ich wiederhole, dass ich nicht befürworte, die Zentralität der Spiritualität in der Welt oder der integralen Gemeinschaft zu verringern. Ich plädiere dafür, dass wir aufhören, Tatsachen auf der Grundlage innerer Erfahrungen oder der Lehren irgendwelcher religiöser Texte zu formulieren, während wir dennoch Umwandlungen des Bewusstseins zulassen, um die Bedeutung in unserem Leben zu verbessern und die Welt durch vergrößerte Ebenen von Mitgefühl und Achtsamkeit zu verbessern , Dankbarkeit und Liebe.

Verweise

Harris, S. (2014). Aufwachen: Ein Leitfaden für Spiritualität ohne Religion. New York: Simon & Schuster.

Harvey, VA (2007). Agnostizismus und Atheismus. In Flynn, T. (Ed.). Die neue Enzyklopädie des Unglaubens. Amherst, NY: Prometheus-Bücher.

Wilber, K. (1995). Sex, Ökologie, Spiritualität: Der Geist der Evolution. Boston: Shambhala.

Wilber, K. (1997). Das Auge des Geistes. Boston: Shambala.

Wilber, K. (2006). Integrale Spiritualität: Eine überraschende neue Rolle für die Religion in der modernen und postmodernen Welt. Boston: Integrale Bücher.

Yalom, ID (2005). Die Schopenhauer-Kur. New York: Harper Collins.

Fußnote:

[1] Es ist wichtig, dass Sam Harris die meiste Zeit seines Lebens meditiert hat und mit einer Vielzahl von Mönchen, Yogis, Lamas und anderen Kontemplativen studiert hat: "… Ich verbrachte zwei Jahre selbst in Schweigeminuten (in Schritten von einer Woche) bis zu drei Monaten) und praktizieren verschiedene Meditationstechniken für zwölf bis achtzehn Stunden pro Tag "(Harris, 2014, S. 14).