Ist Tanz religiös? Die Frage hat mich immer beunruhigt.
Zum einen schlägt die Frage eine Ja- oder Nein-Antwort vor, wenn beides nicht ausreicht.
Gewiss, das Tanzen erscheint als ein Hauptstrang aller Weltreligionen – sogar des Christentums – und es ist eine integrale Dimension fast aller indigenen Religionen. Also ja, natürlich ist Tanz für viele Leute oder kann zumindest "religiös" sein.
Aber so einfach ist es nicht. Wer mit der modernen Geschichte vertraut ist, weiß, dass auch die Beziehung zwischen Religion und Tanz gewalttätig ist. Über einen Zeitraum von mindestens dreihundert Jahren umkreisten mindestens vier imperiale Mächte, die von christlichen Missionszielen motiviert waren, den Globus, der die eingeborenen Völker auf fünf Kontinenten kolonisierte und dabei versuchten, ihr Tanzen zu stoppen.
Also nein, für viele Menschen ist Tanz nicht und kann niemals richtig "religiös" sein. Die Antwort hängt davon ab, wessen "Tanz" und wessen "Religion" in Frage steht.
Noch beunruhigender für mich ist jedoch, dass die Form der Frage annimmt, dass "Tanz" eine Sache und "Religion" eine Sache ist. Es geht davon aus, dass "Religion" klare Kriterien darstellt, die unabhängig von einer bestimmten Religion existieren, und dass dies auf "Tanz" angewendet werden kann, um zu sehen, ob "es" die Note bildet.
Mit anderen Worten, es setzt einen Begriff von Religion voraus, der in einem weitgehend christlichen, monotheistischen Milieu gewachsen ist – einem, der Glaube, Bedeutung und innere Erfahrung als den bestimmenden Kern der Religion gegenüber äußeren Äußerungen bevorzugt. Es setzt den Begriff "Tanz" voraus, der den modernen westlichen Versuch, Tanztraditionen zu vernichten, gerechtfertigt hat
Die Frage "Ist Tanz religiös?" Stapelt das Deck von Anfang an gegen den Tanz. Tanz hat keine Chance, etwas anderes zu sein als eine schlechte Imitation dessen, was anderswo in der Religion auf andere Weise erreicht werden kann.
Zum Beispiel fallen Diskussionen, die sich aus der Frage "Ist Tanzreligionen" ergeben, tendenziell in vertraute Kategorien. Jede Tanzperformance oder Tanztechnik wird danach befragt, ob sie: 1) eine religiöse Absicht zeigt oder nicht; 2) stellt religiöse Themen , Symbole, Geschichten oder Erzählungen dar; 3) tritt in einem religiösen Kontext auf ; oder 4) vermittelt eine religiöse Erfahrung . All diese Diskussionen verstärken die Vorstellung, dass "Religion" über Absicht, Inhalt, Kontext und / oder seine Botschaft handelt. All diese Diskussionen verstärken die Vorstellung, dass Religion nicht selbst vom Tanzen handelt.
Anstatt zu fragen: "Ist Tanz religiös?", Ziehe ich eine andere Frage vor: Tanzt Religion ? Ich möchte wissen: Was ermöglicht uns der Akt des Zuschauens oder des Tanzens, zu denken, zu fühlen und zu wissen, was "Religion" ist, sein kann und sollte?
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Angesichts meiner Überlegungen zu diesem Thema war ich neugierig, am jüngsten Gemeinschaftsereignis des modernen Tänzers Ron Brown teilzunehmen: "Reise des großen Geheimnisses" am Williams College. Der Kalender propagierte, dass dieses Stück "die Rolle des Körpers in Anbetung, spiritueller Praxis und Glaubenssystemen untersucht". Die Anzeige fuhr fort: "Auf der Reise werden ausgewählte Künstler ihre Zeugnisse durch Bewegung teilen, um zu verdeutlichen, wie das Große Geheimnis über Konfessionen hinweg funktioniert . Die Zuschauer werden Teilnehmer an spirituellen Tänzen aus South Carolina, Westafrika und Kuba, während sich die Gruppe einem gemeinsamen Ziel nähert. "
Die "Reise des großen Geheimnisses" begann um 15 Uhr vor dem Williams College Museum of Art (WCMA), dessen kleiner struktureller Kern als die ursprüngliche Universitätsbibliothek diente. Im Hof, unter einem sonnengesättigten strahlend blauen Himmel, versammelten sich Browns Tänzer, hielten sich die Hände und senkten die Köpfe, während der Kaplan des Colleges einen Segen gab. Dann lehrte Brown Schilder aus der amerikanischen Gebärdensprache an die etwa 60 Leute, die sich versammelten, um gemeinsam mit den Worten eines aufgenommenen Liedes aufzutreten: "Ich werde für immer im Hause des Herrn wohnen."
Die Gruppe – Publikum und Darsteller – machte sich dann im Museum auf eine breite Wendeltreppe zu einem großen, ovalen Raum mit einem glatten, blonden Holzboden. Die Zuschauer machten einen Kreis um die Ecke, drei oder vier, und warteten. Eine Gruppe von Tänzern trat ein, ganz in Weiß gekleidet und klatschte. Sie führten eine Abfolge von losen, entspannten, rhythmischen Bewegungen in Stille durch. Die Bewegungen wurden von Tanztraditionen in Afrika und der afrikanischen Diaspora übernommen – einschließlich Shout, Haitian Vodou und Cuban Yoruba.
Die erste Gruppe von Tänzern setzte sich. Eine zweite Gruppe trat ein, bildete einen Kreis innerhalb des Kreises der Zuhörer, der nach außen gerichtet war, und bewegte sich durch eine längere Sequenz ähnlicher Muster. Die zweite Gruppe setzte sich und hinterließ einen offenen Ring in der Mitte, wo vier Personen nacheinander "ihr Zeugnis durch Bewegung teilten". Der erste Tanz war der jüdische Kaplan, der auf die Knie fiel, Gebetsgesten machte und Petition, und stieg dann wieder auf.
Als die einzelnen Tänze zu Ende waren, lud Brown das Publikum ein, mit ihm zur Thompson Memorial Chapel zu gehen – einer riesigen gotischen Kirche, die zu Ehren der ehemaligen Veteranen gebaut wurde. Dort fand eine ähnliche Abfolge von Ereignissen statt. Nach ein paar Worten des Kaplans, der Menschen jeden Glaubens willkommen hieß, traten die Tänzer tanzend in ein großes Kreuz ein, das sich über die Seitenschiffe und die vorderen Kirchenbänke erstreckte. Kurze Soli an der Vorderseite der Kirche folgten dem Gruppentanz. Die Sequenz endete mit einem Angebot des muslimischen Kaplans, der an der Kanzel stand und sang.
Das ganze Ensemble aus Publikum und Performern führte ein letztes Mal zu einer großen Rasenfläche vor dem Studentenzentrum des Colleges. Dort, auf dem Rasen, saß das Publikum auf breiten Steinstufen, während sich die Tänzer in einem großen Kreis versammelten und die gleiche Bewegungssequenz tanzten, die sie an den beiden vorherigen Orten gemacht hatten. Diesmal tanzten die Tänzer gemeinsam nach innen, zum Puls des dynamischen Trommelns.
War diese "Reise" religiös? Wenn wir die Frage auf diese Weise stellen, können wir tatsächlich Unterstützung finden, um mit Ja zu antworten. Es gab Hinweise: auf religiöse Absicht (die Werbung, Titel und Eröffnungsgebete); von religiösem Inhalt (die Zeugnisse, die Tanzmuster, die Form einer Pilgerfahrt); von religiösem Kontext (zumindest in der Kapelle); und von religiöser Wirkung (Zuschauer wurden bewegt, um die Aufführung mit Freude zu applaudieren). Aus dieser Perspektive scheint das Tanzen sein erklärtes Ziel zu erreichen und enthüllt "den Körper" als ein Medium für die Anbetung, ein Vehikel für spirituelle Praxis und einen lebendigen Ausdruck von Glaubenssystemen.
Aber können wir das alles sagen? Ist das genug ? Wenn wir ja antworten, dieser Tanz ist religiös, was macht das dann für uns? Vielleicht öffnet es uns, das Stück auf eine neue Art zu sehen, zu fühlen und darüber nachzudenken. Vielleicht erlaubt es uns zu bestätigen, dass alle Menschen Körper haben, durch die sie die Reise des großen Geheimnisses erfahren und ausdrücken. Wenn dies jedoch dadurch geschieht, dass der Begriff der Religion, der den Tanz in Relation zu anderen Formen und Ausdrucksformen von Religion weiter abwertet, verstärkt wird, dann reicht dies nicht aus.
Es gibt mehr, die bestätigt werden können und müssen, um unser Verständnis und unsere Praxis von Tanz und Religion zu fördern.
Brown nennt seine Firma, Evidence . Ich nehme diesen Namen ernst. Beweise von was? du könntest fragen. Aber darum geht es nicht. Der Punkt ist, dass das Tanzen selbst als Beweis gilt – von was auch immer. Tanzen – die gelebte Erfahrung der Teilnahme an einer Wanderreise – wird Wissen vermitteln. Und ein Teil dessen, was dieses Wissen beinhaltet, ist das Wissen, dass Tanzen das Medium ist, durch das dieses Wissen möglich wird!
Was können wir durch die Erfahrung des Tanzens erfahren?
Es ermöglicht uns, die Bewegung unseres Körpers zu erkennen.
Als die Tänzer ins WCMA-Studio kamen, konnte ich kaum still sitzen. Sie waren so nahe gelegen. Ihr Klatschen war ansteckend. Die wellenförmigen Gesten laden ein. Mein körperliches Ich, von neuen Schwingungen überschwemmt, wollte mitziehen, mitziehen, mitmachen. Aber ich saß. Weil ich gelernt habe wie. Weil alle anderen im Publikum saßen. Weil ich es sollte.
In der sensorischen Spannung, die ich kannte. Mein körperliches Selbst ist Bewegung. Mein körperliches Ich ist kein Ding oder Gefäß, das als Behälter für Ideen, Gefühle oder Erfahrungen dient. Was ich denke und fühle, was ich will und wie ich es betreibe, ist alles davon geprägt, wie ich mich bewege und bewegt bin von dem Ort, an dem ich bin, von den Menschen, die mich umgeben, und von denen, die vor mir tanzen.
Es ermöglicht uns, die Bewegung in unseren Beziehungen zueinander zu erkennen .
Als sich jeder Einzelne der Mitte des Kreises näherte, um sein Zeugnis zu tanzen, holte ich Luft. Ich weiß, wie es ist, allein aus der Bequemlichkeit der Gruppe herauszugehen und Stellung zu beziehen. Um eine Wahrheit zu teilen. Es braucht Mut und die Bereitschaft, verwundbar zu sein. Ich habe es gefühlt.
Jedes Zeugnis war einzigartig. Einige der Geschichten waren sehr klar; einige nur suggestiv. Einige der Tänzer wurden trainiert, sich zu bewegen; manche waren nicht. Einige der Segmente wurden poliert; manche waren nicht. Sie waren alle ernst. Herz-fühlte. Und was ich mehr fühlte als irgendeine besondere Geschichte, war die Haltekraft der Gruppe. Wir waren der Raum – wir waren der schlagende, atmende Kreis des Lebens -, der jedem Einzelnen ermöglichte, sich in einer neuen Erfahrung seines eigenen Mutes und seiner Verletzlichkeit zu entfalten.
In der sinnlichen Erfahrung der Teilnahme an diesem Kreis wusste ich. Wir Menschen sind verbunden – nicht durch unsere Fähigkeit zur Empathie oder zum Teilen. Nicht durch unsere Überzeugungen oder Glaubensbekenntnisse. Wir sind verbunden durch unsere Reaktionsfähigkeit auf die Bewegung des anderen. Wir sind verbunden durch unsere Fähigkeit, Kreise für einander zu bilden – und unser Bedürfnis nach anderen, Kreise zu bilden, die körperliches Werden ermöglichen.
Es ermöglicht uns zu wissen, dass Religion Bewegung ist.
Als ich in der Kapelle saß und versuchte, die Tänzer zu sehen, war ich voller Frustration. Ich konnte nicht sehen! Die Bänke ließen mich nicht. Die linearen Arme der Kirche würden mich nicht lassen. Ich musste meinen Hals nach hinten krümmen und dann wieder herumschwenken, hin und her, um ein Gefühl für die ganze Spanne körperlicher Selbste in Bewegung zu bekommen. Selbst dann wurden die unteren Hälften der Tänzerkörper abgeschnitten, unsichtbar. Ich habe ihre Köpfe gesehen. Ihre Arme. Die Form und Struktur der Sitze machten es mir unheimlich unangenehm, etwas anderes zu sehen oder zu sehen, als direkt vor mir und oben, wo die Kanzel aufragte. Dort, auf der Kanzel, könnte mir jemand erscheinen – als körperloser Kopf.
Ich wusste in und durch mein Sinnes-Selbst: Religion funktioniert, indem ich Körper-Selbst organisiere. Seine Überzeugungen und Praktiken, architektonischen Räume und rituellen Gesten lehren Bewegungsmuster, die unsere Sinne erziehen. Wir lernen zu sehen und zu hören, zu schmecken und in bestimmte Richtungen zu berühren. Wir lernen uns auf bestimmte Bewusstseinsbereiche einzustimmen, von denen wir lernen, dass das Gute fließen wird. Wir lernen Bewegungen zu machen, die ein Leben versprechen, das uns diese Bewegungen ermutigen wollen.
Es ermöglicht uns zu wissen, dass Bewegung unsere Beziehung zur Erde ist.
Es war eine Erleichterung, wieder ins Sonnenlicht zu kommen, sich zu dehnen und wieder zu atmen. Als wir uns auf den Stufen versammelten, begannen die Trommeln. Die Tänzer bildeten einen Kreis vor uns und ihr Tanzen begann.
Inzwischen waren die Bewegungen vertraut – der Sprung, der Tuckel, der Schlag, der Schnitt. Die Percussion hob die Tänzer zu neuen Spitzen der Präzision. Vor allem lächelten die Tänzer. Sie standen einander gegenüber und strahlten über ein leeres Zentrum hinweg. Sie tanzten in der Runde und formten die Form der Sonne, die gerade strahlte.
Auf einmal machten die Bewegungen, die ich eine Stunde lang beobachtet hatte, mehr Sinn. Diese Tanzbewegungen waren Erdbewegungen. Die Tänzer waren auf Gras. Mit ihren Füßen tasteten sie sich über die Erde. Klopfen, berühren, drücken und spüren, wie die Erde gegen sie drückt. In ihren Bewegungen haben die Tänzer eine Verbindung zur Erde als Quelle und Ermöglichungsbedingung ihres Tanzes ausgedrückt und real gemacht.
Es ermöglicht uns, unsere körperliche Teilnahme an der fortwährenden Erschaffung des "großen Geheimnisses" zu erkennen.
Dieser Tanz war Beweis. Es war ein Beweis dafür, dass die Reise, die das große Mysterium selbst unternimmt und unternimmt – seine eigene Reise -, untrennbar mit der Reise verbunden ist, die wir in unseren fortdauernden Handlungen des Erinnerns, Verfolgens und Erlebens von "es" machen.
Tanzen fördert Demut angesichts wahren Glaubens. Ein großes Geheimnis ist keine Sache, kein Konzept, keine Idee, kein Sein – und dann kann es wieder alles sein. Wenn wir uns auf eine Weise bewegen, die es möglich macht, dann ist es so.
Beim Tanzen können wir unsere innewohnende körperliche Kreativität kennen lernen – die Kreativität unserer eigenen Bewegung – sogar und gerade in den Bereichen Glauben, Praxis und Erfahrung, die wir mit "Religion" verbinden. Und wir sind aufgerufen zu fragen: in den Wegen dass wir "Religion" verstehen und praktizieren, was erschaffen wir?
