Der bekannte Psychologe Lawrence Kohlberg schlug vor, dass Menschen drei Stufen der moralischen Entwicklung durchlaufen. Im vorkonventionellen Stadium werden Recht und Unrecht mit Belohnung und Bestrafung gleichgesetzt. So sieht ein junges Kind die Welt. Und das gilt auch für deinen Hund. Pissen auf dem Teppich ist schlecht, weil ich bestraft werde, während ich meinen Herrn seine Pantoffel mitbringe (ohne sie zu kauen), ist gut, weil ich gelobt werde.
Später in der Kindheit bewegen wir uns auf die konventionelle Bühne. Hier sehen wir richtig und falsch in Bezug auf soziale Normen und bürgerliche oder religiöse Gesetze. In Amerika argumentieren viele fundamentalistische Christen, dass die Verfassung auf den Zehn Geboten basiert, und sie wollen die heiligen Tafeln in jedem Gerichtssaal. Diese Leute stecken eindeutig in Kohlbergs konventioneller Phase.
Manche Erwachsene gehen über eine Schwarz-Weiß-Sicht der Moral hinaus und verstehen, dass viele ethische Entscheidungen ein komplexes Zusammenspiel von Kosten und Nutzen, von Rechten und Pflichten beinhalten. Kohlberg bewunderte Gandhi als das Vorbild eines Mannes, der in der postkonventionellen Phase stand. Da ziviler Ungehorsam die Verletzung des Gesetzes bedeutete, war es von einem konventionellen Standpunkt aus eindeutig falsch, aber sein Zweck war es, das größere Wohl der sozialen Gleichheit und der nationalen Autonomie zu erreichen.
Christen können auf Jesus als ein frühes Beispiel postkonventionellen moralischen Denkens verweisen. Indem er die schwarz-weiße Moral des mosaischen Gesetzes abschlug, hielt er stattdessen die Liebe füreinander als höchsten moralischen Standard. So stellen sich viele Christen bei einem moralischen Dilemma die Frage: "Was würde Jesus tun?" Doch die Antwort ist niemals einfach.
Sie können sehr gut fragen, was Gandhi tun würde, da es eine umfangreiche historische Dokumentation seines Lebens gibt. Wenn wir einen Fall finden, in dem Gandhi ein ähnliches moralisches Dilemma hatte wie Martin Luther King Jr. während der Bürgerrechtsära, wissen wir, was Gandhi getan hätte. Nicht so im Fall von Jesus.
Es könnte sehr wohl ein Wanderprediger namens Jesus von Nazareth gewesen sein, wie es in Judäa jener Zeit üblich war. Aber Jesus Christus, wie im Neuen Testament dargestellt, ist eine fiktive Figur. Abgesehen von den christlichen Schriften gibt es keine historischen Aufzeichnungen, die seine Existenz bestätigen. Die vier Evangelien erzählen widersprüchliche Geschichten seines Lebens, und sie beschreiben Ereignisse, von denen wir wissen, dass sie aus authentischen historischen Aufzeichnungen nie vorgekommen sind. Dies ist nicht überraschend, da die ersten vier Bücher des Neuen Testaments auf mündlichen Überlieferungen basieren, nicht auf Augenzeugenberichten.
Jede Religion bietet ihren Gläubigen eine moralische Grundlage. Aber die wichtige Frage ist, ob die Moral von der Religion herrührt oder ihr vorausgeht. Die Evidenz aus der Evolutionspsychologie legt nahe, dass die ethischen Prinzipien, nach denen wir in der modernen Gesellschaft streben, ihre Wurzeln in einem angeborenen moralischen Sinn haben, den wir mit anderen Primaten teilen.
Innerhalb unseres inneren sozialen Kreises von Familie und Freunden wissen wir generell, wie wir uns verhalten sollen. Dies bedeutet nicht, dass wir keine Konflikte in unseren Beziehungen erleben. Aber wir haben eingebaute Mechanismen, um unsere Unterschiede, die normalerweise funktionieren, in Einklang zu bringen. Wir sind sicherlich toleranter, wenn wir von Freunden oder langjährigen Freunden beleidigt werden als von Fremden.
Für den größten Teil unserer Existenz als Spezies lebten wir in kleinen Gruppen von etwa hundert. Wir kannten die anderen Mitglieder unserer Gruppe sehr gut, und unser innerer moralischer Kompass ermöglichte uns, Konflikte auszuarbeiten, damit wir zum gegenseitigen Nutzen zusammenarbeiten konnten. Außenseiter waren jedoch zu befürchten und erhielten daher nicht den gleichen moralischen Status wie Mitglieder unserer Gruppe.
Unser angeborener moralischer Sinn brach in den Stadtstaaten zusammen, die die Landwirtschaft ermöglichte. Mit der Zivilisation kam der Aufstieg der organisierten Religion, deren Zweck es war, Legitimität für den Staat zu schaffen, wie im göttlichen Recht der Könige. Die Religionen hatten auch die Aufgabe, die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten, indem sie ihren Menschen moralische Vorschriften auferlegten.
Gebote wie "Du sollst nicht töten" haben ihre Grundlage eindeutig in unserem angeborenen moralischen Sinn. Was neu ist, ist jedoch ihre Erweiterung über unsere persönliche In-Gruppe hinaus. Doch derselbe Gott, der die Juden befahl, sich gegenseitig nicht zu töten, befahl ihnen auch, während der Eroberung Kanaans Völkermord zu begehen. Offensichtlich waren die Zehn Gebote keine universellen moralischen Gesetze, sondern erstreckten sich nur auf Gottes auserwähltes Volk. Es ist nicht einmal der biblische Jesus, sondern eher frühe christliche Führer wie Paulus, die sich zuerst für einen universellen Moralkodex einsetzen – zumindest auf dieser Seite des Globus.
Wir brauchen keine Priester im Himmel oder Götter im Himmel, um uns zu sagen, dass wir unser Konzept der In-Gruppe auf alle 7 Milliarden Menschen auf dem Planeten ausweiten müssen. Stattdessen haben wir hier irdische Beispiele, die als Erinnerung an richtiges Verhalten dienen können.
Menschen sind eng verwandt mit Schimpansen und Bonobos, und jede spiegelt Eigenschaften wieder, die beim Menschen gefunden werden. Bei den Schimpansen gibt es ein gewisses Maß an Kooperation innerhalb der Gruppen, aber Männer dominieren und Aggression ist eine Tatsache des Lebens. Sie sind auch, wie der Mensch, extrem fremdenfeindlich und wirken oft gewaltsam gegen Außenstehende.
Bonobos kooperieren auch mit Mitgliedern ihrer Gruppe, aber die Weibchen dominieren und Aggressionen werden nicht toleriert. Konflikte treten natürlich auf, aber andere Bonobos greifen ein, um die Dinge zu glätten. Sie sind auch weniger vorsichtig gegenüber Fremden, verglichen mit Schimpansen. Es wird oft gesagt, dass Bonobos die ultimativen Hippies sind und es vorziehen, Liebe zu machen, nicht Krieg.
In vielerlei Hinsicht handeln wir mehr wie unsere Schimpansen-Cousins-Status-Konkurrenz, intrasexuelle Aggression, Intergruppen-Kriegsführung. Auf andere Weise ähneln wir den Bonobos. Wir sind sicherlich zu einer flexibleren Kooperation fähig als jede andere Spezies auf dem Planeten.
Wenn wir unseren moralischen Kompass verloren haben, sollten wir uns vielleicht nicht von denen beraten lassen, die falsche Götter erschaffen, um ihren eigenen Zielen zu dienen. Stattdessen sollten wir vielleicht fragen: "Was würde ein Bonobo tun?"
David Ludden ist der Autor der Psychologie der Sprache: Ein integrierter Ansatz (SAGE Publications).
