Kernverpflichtungen zur Gewaltfreiheit

Engagement, Kapazität und Gemeinschaft.

Mitte der 1990er Jahre ging ich mit einem Freund auf eine Rucksackreise, der sich zu einem relationalen Albtraum entwickelte. Von dem intensiven Konflikt nachhallend, nehmen wir uns Zeit, Intimität und Verständnis neu zu erkennen. An einem bestimmten Punkt drückte sie etwas aus, das mir fast wie Wut vorkam, weil ich mich nicht vor ihrer Gemeinheit gegen mich geschützt hatte. Ein Blitz durchflutete mich eines tiefen Verständnisses und einer unerwarteten Affinität zu niemand anderem als Jesus, einer Figur, die im Laufe der Jahrhunderte für Juden wie mich keine positive Verbindung gewesen war. Aufgeregt, leidenschaftlich und sehr glücklich erklärte ich laut: „Ich möchte mich nicht schützen. Jesus hat sich nicht geschützt. Jesus liebte es, was auch immer. “Ich wusste damals nicht, dass dies der Beginn einer Reise sein wird, die bis heute andauert, die erste der jetzt 34 Verpflichtungen, die mein bestes Verständnis für die tiefe Praxis der Gewaltlosigkeit ausmachen.

Der Talmud

Quelle: Chajm Guski, CC BY-SA 2.0

• Das riskante Elternschaftsgeschäft
• Ein Ende machen heißt einen Anfang machen
• Antibullyismus und “Die Verstrickung des amerikanischen Geistes” Teil 1
• Was tun, wenn Sie Arbeitssucht haben
• Lerne, wie du gehst

Kurz danach hatte ich Gespräche mit einer anderen Freundin, einer lutherischen Ministerin, die als Jüdin geboren wurde und in ihren späten Teenagerjahren bekehrt war. Wir sprachen oft über Theologie und deshalb wollte ich hören, wie sie das Gespräch annahm, da Jesus so zentral für meine Antwort war. Ich wollte vor allem wissen, ob es für sie sinnvoll ist, den Grundsatz des Nichtschutzes unter allen Umständen anzuwenden. Sie eröffnete mir ein neues Forschungsfeld, indem sie mich mit der Unterscheidung zwischen erlösendem und nicht-erlösendem Leid in der christlichen Theologie vertraut machte. Erlösendes Leiden ist ein Leiden, das einen Zweck hat, gewöhnlich eine Reinigung und Ausrichtung auf das Göttliche. Nicht erlösendes Leiden dient dagegen keinem Zweck. Der Talmud, meine eigene Tradition mit all ihrer Komplexität, bietet eine ähnliche Unterscheidung unter Verwendung verschiedener Sprachen: die Unterscheidung zwischen der Agonie der Liebe und der Agonie der Bestrafung. Beide haben mich im Laufe der Jahre bei der ständigen Unterscheidung über das Umarmen von Unbehagen unterstützt, ein notwendiger Aspekt jeder spirituellen Praxis, die für etwas anderes als für die Selbstbesinnung gedacht ist.

Was der Talmud hinzufügt, ist praktische Klarheit darüber, wie wir erkennen können, welches welches ist. Während das im Talmud verwendete Kriterium vollständig in dieser Tradition verwurzelt ist, kann die Weisheit davon angewendet werden, um zu erkennen, welche Unannehmlichkeiten von strategischer Bedeutung sind und die einfach nicht mehr ausreichen. Der Talmud sagt im Wesentlichen, dass, wenn die Person inmitten der Agonie die Torah noch studieren kann, dann die Agonie der Liebe. Im Zusammenhang mit meinen Erkundungen bedeutet dies einfache Klarheit: Wenn mein Unbehagen so groß ist, dass ich immer wieder auftauchen kann und tun kann, was ich tun muss, um zu leben, mich zu verbinden, mich um meine Bedürfnisse zu kümmern und mich anzubieten zum Leben, dann ist es nützlich Unbehagen. Strategisches Unbehagen ist notwendig, um die Lücke zwischen Engagement und Kapazität zu schließen. Wenn mein Engagement stark ist und meine Fähigkeiten hinterherhinken, ist der Schlüssel zum Schließen der Lücke der Weg des ausreichenden Unbehagens, um meine Fähigkeiten zu vergrößern, ohne sie zu überfordern, um mein Nervensystem zu überfordern (was die Bewegung paradoxerweise bremsen würde).

Diese beiden Aspekte, Klarheit über die Fülle des Engagements für Gewaltfreiheit, aber auch mein Verständnis von ihr mit der Zeit, und die Notwendigkeit, sich zu dehnen, um die Lücke zwischen Engagement und Kapazität zu schließen, war seitdem für meine Arbeit von zentraler Bedeutung. Es dauerte mehr als 15 Jahre, bis sie sich artikulierten und der erste Entwurf einer Gemeinschaft gebildet wurde.

• Scheidung und Angst bei Kindern und Jugendlichen
• Wie messen Sie sich?
• Warum Hoffnung wichtig ist
• Was ist schlimmer für ein Kind, Missbrauch oder Vernachlässigung?
• 7 Tipps, um Mädchen zu ermutigen, Risiken einzugehen

Entwurf 1: Eine gescheiterte Community erhöht eine robuste Selbsthilfegruppe

Kernverpflichtungen

Quelle: Leo Proechel, mit Genehmigung verwendet

Nach einer von vielen Verzweiflungstendenzen über die geringe Auswirkung meiner Arbeit angesichts des Zustands der Welt begann ich 2009 einen Weg zu finden, der damals für mich neu war: Näher zu benennen, was ich tat und die Menschen dazu einladen, sich mir auf dieser Klarheit anzuschließen. Die Klarheit kam in Form der Art und Weise, wie ich die Kernverpflichtung zur gewaltfreien Gewalt nennen wollte – mein bestes Verständnis zu der Zeit, was es bedeutet, ein Leben ohne Gewalt zu leben, und die Gründung einer Gemeinschaft, in der ich sie zusammenleben würde. Innerhalb weniger Monate wurde die Liste auf siebzehn festgelegt, von “Offenheit für mich” über “Verfügbarkeit für Feedback” bis zu “Lebensfeier” und 14 weiteren in vier Bereichen: in Bezug auf sich selbst, auf andere orientieren, in Bezug auf andere und in Bezug auf das Leben. Diese Liste hat mehr Leute unterstützt, als ich weiß. Es wurde in vier weitere Sprachen übersetzt, von denen ich weiß. Menschen aus der ganzen Welt haben mir geschrieben, dass sie kleine Karten erstellen, um ihre Praxis zu unterstützen, sie mit Gruppen zu studieren und vieles mehr.

Ich wusste von Anfang an, dass eine Gemeinschaft der Unterstützung für diejenigen von uns erforderlich ist, die diese Verpflichtungen in einer Kultur leben wollen, in der dies bedeutet, dass der Fluss stromaufwärts verläuft. Die „Consciousness Transformation Community“ wurde 2010 ins Leben gerufen, um allen, die sich uns angeschlossen haben, die Quelle der Unterstützung zu sein. Das Design der Community war kompliziert und ehrgeizig, es wurde viel versucht, Platz für alles Notwendige zu schaffen, und ich lehnte mich viel zu sehr auf mich als Gründer und die meisten der Angebote innerhalb der Community. Zu meiner Erleichterung gaben Mitglieder der Gemeinschaft (die auf ihrer Höhe etwa siebzig war) heftige Rückmeldungen. Die Entscheidungsstrukturen veränderten sich, die Dezentralisierung folgte, und ich atmete für eine Weile völlig aus und stellte mir vor, wir würden im Meer surfen. Wir hatten sogar Strukturen für Feedback und für die Konflikttransformation (die ich als zwei der fünf Systeme formulierte, die eine Organisation braucht, um gut funktionieren zu können, und viele Gruppen haben ohne gescheitert). (Weitere Informationen hierzu finden Sie im Center for Efficient Collaboration.)

Innerhalb eines Jahres gab es genug Informationen, um zu wissen, dass sich Probleme bildeten. Das deutlichste Signal war, dass ein Konflikt innerhalb der Gemeinschaft nicht in die Strukturen gebracht wurde, die wir für den Umgang mit Konflikten geschaffen hatten. Stattdessen wurden Gespräche, die hinter verschlossenen Türen stattfanden, nicht in die Öffentlichkeit oder in den Rest der Gemeinschaft geführt, und es begann eine kleine und subtile Kluft, an der weder ich noch irgendjemand anderes bewusst fokussiert teilnahm. Ein Jahr später war der Gemeinschaftsraum mit unüberschaubaren Konflikten gefüllt. Am Ende verließ ich die Gemeinschaft, die ich gegründet hatte, die später durch einen Prozess zerbrach, über den ich damals schrieb. Eine Gruppe von neun Frauen tauchte aus der Asche auf, und wir haben uns monatlich getroffen, um die Fähigkeit der anderen zu unterstützen, die Verpflichtungen in unserem Leben zu praktizieren und anzuwenden. Jetzt, nach mehr als sechs Jahren, kennen wir uns sehr gut. Mit dem gegenseitigen Vertrauen und der gegenseitigen Unterstützung ringen wir mit den Orten, an denen wir gefordert werden, so gewaltfrei zu leben, wie wir möchten, und strecken uns in strategisches Unbehagen, nicht über das Mögliche hinaus und wachsen jeden Monat. Es ist ein kleiner Mikrohimmel.

Dies und die ursprüngliche Liste von 17 Verpflichtungen und die vielen Menschen auf der ganzen Welt, die diese Verpflichtungen als Leitfaden für ihr Leben verwenden, sind die Ernte des ersten Entwurfs. Wir haben die Welt nicht verändert. Wir haben es nicht geschafft, eine große Gemeinschaft zu schaffen, die sich in die Welt wagt, um uns Transformation vorzustellen und herbeizuführen. Es ist uns gelungen, eine kleine Grundlage für die Praxis zu schaffen, um Menschen zu unterstützen, die sich auf dem Weg der Gewaltlosigkeit bewegen. Nichts, worüber man spottet, selbst wenn ich nicht den Traum hatte, den ich hatte.

Zweiter Entwurf: Eine globale Gemeinschaft ermöglicht eine größere Perspektive

Vor einigen Monaten wurde mir bei einem unserer Treffen klar bewusst, dass sich die Verpflichtungen nicht mehr ausreichend mit meinem gegenwärtigen Verständnis von Gewaltlosigkeit, dem Leben und dem, was es bedeutet, jetzt menschlich zu sein, zu fühlen. Ich glaube, dass die Verpflichtungen nicht aus mir stammen, sondern aus tieferer Weisheit jenseits von mir stammen. Wenn diese Weisheit mich durchströmt, wird sie durch meine Filter geformt, bevor sie in Worte gefasst wird, die mein Verstand artikuliert. So wie ich mich weiterentwickle, so filtere ich auch alles, was zu mir kommt. Es war an der Zeit, die Verpflichtungen erneut zu prüfen. Zu diesem Zweck hatte ich einen Rückzug zum Schreiben geplant, zusammen mit einem anderen Mitglied der kleinen Gruppe, die an ihrem eigenen Schreibprojekt arbeitete.

Kernverpflichtungen ändern

Quelle: Leo Proechel, mit Genehmigung verwendet

Am ersten Tag habe ich die Liste mit den gewünschten Änderungen markiert. „Self-Care“ fühlte sich beispielsweise nicht mehr als Name einer Verpflichtung an. Es war viel zu tief in einer Welt der Trennung, die nach patriarchalischen und kapitalistischen Untertönen klopfte. Wie kam es, dass ich beim ersten Mal „Demut“, „Vertrauen“ und „Empfänglichkeit“ ausgelassen habe? Und was soll ich mit einer vorgeschlagenen 18. Verpflichtung zu “Gewaltloser Widerstand” anfangen, die ich seit ein paar Jahren nach einer Möglichkeit gesucht habe, sich in das Set zu integrieren, seitdem es am Ende meines ersten Buches erschien? Ist „systemisches Bewusstsein“ für die Gewaltlosigkeit oder nur für deren Anwendung in bestimmten Zusammenhängen von zentraler Bedeutung? Möchte ich über den Einsatz von Gewalt sprechen, ein Thema, über das ich seit Monaten ein Stück in meinem Kopf schreibe, ohne noch ein Wort zu sagen? Alles, was ich am Ende dieses Tages hatte, waren inkohärente Notizen, Neugier und das Vertrauen, dass Klarheit entstehen würde. Am nächsten Tag war alles in Ordnung. Eine Zusage nach der anderen wurde klarer. Es entstand eine völlig neue Kategorie – „Mit der Welt in Verbindung treten“, und ich bin verblüfft, wie ich jemals eine Liste von Verpflichtungen in Bezug auf Gewaltfreiheit formuliere, die diese Kategorie nicht neben den anderen vier einschließt. Am Ende des Schreibens, Denkens und Gesprächs mit mehreren Leuten verdoppelte sich die Anzahl der Verpflichtungen auf 34, wobei die meisten der neuen in der neuen Kategorie landeten. Gewaltfreiheit kam nun zu einer umfassenderen Erleichterung und kombinierte die inneren, zwischenmenschlichen und systemischen Linsen zu einer einzigen leitenden Analyse, Übung und Aktivität.

Gewaltfreie globale Befreiung

Quelle: Logo

Dann lud ich Dutzende von Leuten ein, mitzumachen. Wie alles, was ich jetzt tue, würde dies kein Einzelprojekt sein. Kollaboration, eine wichtige Säule der Gewaltlosigkeit, lässt mehr Weisheit entstehen. Nicht zu lange in diesem Prozess des Eingreifens von Kommentaren erkannte ich die Beziehung zwischen diesen neuen Verpflichtungen und der Arbeit einer Gemeinschaft namens Nonviolent Global Liberation. Bevor ich von dieser Beziehung sprechen kann, haben wir hier den Hintergrund für dieses Projekt.

Ursprünglich ein Samenkorn in meinem Kopf, besteht diese Gemeinschaft, die sich noch in einem frühen Stadium befindet und noch völlig offen für den Beitritt der Menschen sein soll, aus etwa 60 Praktizierenden aus fünf Kontinenten. In ständiger Entwicklung betrachten wir uns alle als Praktizierende und Auszubildende. Am Anfang haben wir uns schlampig auf das, was wir studierten und anwendeten, als „Mikis Ansatz“ bezeichnet, bevor wir anfingen, die gleiche Wahrheit zu integrieren, die ich gerade in Bezug auf die Verpflichtungen erwähnt habe: Ich bin nicht die Quelle. Ich trinke aus demselben Brunnen, den alle anderen innerhalb von NGL trinken. Ich habe einfach eine besondere Beziehung dazu, die es mir ermöglicht, bestimmte Einsichten und Prinzipien so zu sehen und zu benennen, dass wir alle auf unserem Weg unterstützen. Die Lehre ist mit einem Rahmen, nicht bei mir . In letzter Zeit haben wir angefangen, unsere Sprache auf das „NGL-Framework“ zu verlagern, und haben die Notwendigkeit erkannt, klarer zu formulieren, was dies ist.

Der aha-Moment, auf den ich oben Bezug genommen habe, war, als ich merkte, dass sie durch die Erweiterung der Verpflichtungen mit dem schwer fassbaren „NGL-Rahmen“ verschmolzen, den wir zu artikulieren wollten. Jede der Verpflichtungen benennt und definiert die Konturen eines NGL-Kernprinzips. Diese Einsicht half mir, den Quantensprung zu verstehen, den ich seit dem ersten Entwurf genommen habe. Während das Neue wie das Alte im Wesentlichen ein Wegweiser für eine Person ist, die die Verpflichtung zur Gewaltfreiheit tief verwirklichen und integrieren möchte, beinhaltet der Neue den Fokus auf die Welt, die von Anfang an völlig fehlte. Die erste war rein innerlich und zwischenmenschlich. Der neue fordert den Praktizierenden auf, sich auf allen Ebenen zu engagieren, von der tiefen inneren Arbeit der vollständigen Offenheit bis hin zu sich selbst, bis hin zur weitreichenden Bereitschaft, gewaltfreien Widerstand zu leisten, um unsere globalen Systeme zu verändern.

Support: Überbrückung der Lücke zwischen Engagement und Kapazität

Ich habe den Menschen oft gesagt, dass es allen leicht fällt, gewaltfrei, kollaborativ, liebevoll und entspannt zu sein, wenn jeder genau das tut, was wir wollen und das Leben zur Unterstützung unserer Bedürfnisse fließt. Mit anderen Worten: Die Verpflichtung zur Gewaltfreiheit beginnt wirklich, wenn wir vor Herausforderungen stehen. Die Struktur der Verpflichtungen spiegelt dies wider:

• Auch wenn… dieser erste Teil die spezifischen Umstände definiert, die der Stressfaktor sein könnten, der unser Engagement für Gewaltlosigkeit herausfordert.
• Ich möchte … der zweite Teil erinnert daran, dass wir gerade unter diesen Umständen unsere Verpflichtung bekräftigen und durchsetzen wollen. Es ist eine Erinnerung daran, wer und wie wir sein wollen, unabhängig davon, was das Leben darstellt, unabhängig von unserer persönlichen Geschichte oder unserem sozialen Standort, unabhängig davon, was andere tun. Ich nenne das manchmal liebevoll “Doppelmoral” der Gewaltlosigkeit: Wir gehen immer den hohen moralischen und spirituellen Boden. Und als eine unserer Verpflichtungen wollen wir unsere Grenzen einhalten. Wenn wir uns in einem gewalttätigen Umfeld zur Gewaltlosigkeit bekennen, werden wir oft gebeten, sich auszudehnen, und wir können uns nicht über unsere Grenzen hinaus erstrecken, einschließlich der Grenzen, die sich aus dem Ausmaß ergeben, in dem sich die von uns getragenen Traumata im Moment auswirken.
• Wenn ich mich selbst finde… sind dies einige der Signale, die wir bemerken können, die uns daran erinnern, dass wir nicht im Einklang mit unserem Engagement leben. Ihre Anwesenheit macht uns darauf aufmerksam, dass wir Maßnahmen ergreifen müssen, um die Bedingungen zu schaffen, unter denen wir anders wählen können.
• Ich strebe danach, Unterstützung zu suchen. Dies, die entscheidende Zutat, deutet auf die Überwindung der sozial induzierten Gewohnheit der Isolation und der Selbstständigkeit hin, um sich daran zu erinnern, über das Selbst hinaus in die Gemeinschaft zu greifen, in Unterstützungsstrukturen, die für uns immer notwendig sind, um bleiben zu können präsent und belastbar. Je schwerwiegender die Herausforderung, desto mehr Unterstützung ist erforderlich. Je mehr Traumata wir tragen, desto mehr Unterstützung wird benötigt. Je mehr Anforderungen an uns gestellt werden, desto mehr Unterstützung wird benötigt. Dies gilt für alle; Es ist kein Fehler, den wir verstecken müssen.
• zu… dieser letzte Teil ist der Moment der Landung, in dem die Verpflichtung, die Vision und die Schönheit, die uns inspiriert, voll zum Tragen kommt, so dass wir uns immer wieder dort einfinden können, wo wir uns letztendlich durch unsere konsequenten Bemühungen befinden wollen bewegen Sie sich in diese Richtung.

Wir werden wahrscheinlich nicht dorthin gelangen. Wiederum nicht wegen eines individuellen Mangels. Vielmehr, weil wir in einer Welt leben, in der alle Systeme auf destruktiven und extraktiven Prinzipien beruhen und uns alle ohne ausreichende Unterstützung in einem massiven und globalen Maßstab stehen lassen. So wie wir mehr Kapazität benötigen, haben wir weniger. Dies ist vergleichbar mit einer schmerzhaften Erinnerung in einem kürzlich erschienenen Artikel im Guardian: “Gerade wenn die Erde Pro-Umwelt-Führer dringend braucht, werden wir starke Geschäftsleute.”

Wenn wir das Enträtseln von so viel beobachten, fühlen wir uns verständlicherweise hilflos. Als Individuum können wir die größten Systeme, die die Welt betreiben, nicht ändern. Auch als Gruppe sind unsere kollektiven Erfolge begrenzt. Die Verpflichtungen sind kein Entwurf dafür, wie wir die Welt unserer Träume gestalten können. Wenn ich sie wieder der Welt zur Verfügung stelle, hoffe ich, dass sie als moralischer und praktischer Kompass einen bescheideneren Zweck für diejenigen von uns haben, die bereit und eifrig sind, die volle Schwere der Gewaltfreiheit zu dieser Zeit im Menschen anzunehmen Evolution.

Die Verpflichtungen sind mein aktuelles Verständnis, das durch Verpflichtungen mit vielen anderen untermauert ist, was es für jeden von uns bedeutet, der hoch hinaus will, sich von der Verwüstung, die als patriarchalische Sozialisation bezeichnet wird, befreien will und sich für alle zur Befreiung bekennt. Diese Version ist nicht für immer. Es schneit. Wenn wir weitergehen und klarer werden, während die Herausforderungen in den tieferen Krisen, in denen wir uns befinden, immer schärfer und intensiver werden, werden wir unsere Wege finden, uns auf das Leben im Dienste aller einzustellen.