Mut, Stimmen zu hören

Quelle: "Die Absicht zu wissen" / Theosophische Gesellschaft

Das Fremde vertraut machen

Die neue Subkultur von Tulpamancy hat in letzter Zeit viel Aufmerksamkeit erregt. Tulpas, ein Konzept, das dem tibetischen Buddhismus entlehnt ist, sind fühlende, imaginäre Freunde, die durch "Gedankenform" visualisiert werden. Tulpamanten sind Menschen, die Tulpas beschwören und ihre imaginären Begleiter als semi-permanente, nicht-bedrohliche auditive Halluzinationen erleben. Andere Sinnesmodalitäten wie Berührung, Emotionen und Vision werden ebenfalls in der Erfahrung rekrutiert.

Tulpamancers wurden die seltsamste Kultur im Internet genannt. Als kulturelles Phänomen wurde die Praxis als eine seltsame Säkularisierung des Paranormalen beschrieben. In der Blogosphäre haben sich die Menschen gefragt, ob Tulpamancers psychische Grunderkrankungen haben und ob es möglich ist, Stimmen zu hören, ohne verrückt zu sein. Andere haben sich gefragt, ob sie die Wahrheit sagen. Wie ist es möglich – ist es überhaupt möglich – ein geistiges Wesen zu erschaffen, das in deinem Kopf lebt?

In diesem Artikel, dem ersten von zwei Beiträgen zu diesem Thema, befasse ich mich mit populären Mythen und Fragen zu Tulpamancy und zeige, dass an dieser Praxis nichts Eigenartiges ist. Ich erweitere seine positiven und therapeutischen Aspekte und argumentiere, dass das Studium von Tulpamancy uns helfen kann, über das simple Verständnis von Geisteskrankheiten hinauszugehen. Ich präsentiere dieses neue Phänomen auch als ein faszinierendes Beispiel, um den Einfluss von Kultur auf innere Erfahrungen zu verstehen. Indem ich dies tue, lade ich die Leser ein, die Grenzen zu betrachten, die die zeitgenössische Kultur der Imagination, unseren Sinnen und dem, was wir als real, normal und wünschenswert empfinden, auferlegt.

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Als kognitiver Anthropologe, der Tulpamancy genau studiert hat, habe ich versucht, das alte intellektuelle Rezept anzuwenden , das Fremde vertraut zu machen und das Vertraute merkwürdig zu machen . Dies ist eine Herangehensweise, die von Margaret Mead, einer frühen Schlüsselfigur in meiner Disziplin, vertreten wurde. In ihrer Studie über das Erwachsenwerden in Samoa in den 1920er Jahren untersuchte Mead die "seltsame" Kultur von Jugendlichen im Westpazifik, die nicht den "normalen" Stress und den Tumult von dem, was damals (so wie es jetzt noch ist), verstanden haben ein schwieriger hormonell vermittelter Übergang von der Kindheit ins Erwachsenenalter sein. Das Fehlen sexueller Einschränkungen in "jugendlichen" Leben in Samoa zu dieser Zeit schien Mead auch fremd zu sein. Als sie in die USA zurückkehrte, sah sie nun, was sie mit frischen Augen für selbstverständlich hielt. Könnte es sein, fragte sie, dass die Not der amerikanischen Teenager und die Tabus der Jugendsexualität in der westlichen Kultur tatsächlich ziemlich seltsam waren? Könnte es sein, dass das, was sie für ein allgemein erschütterndes menschliches Erlebnis gehalten hatte, tatsächlich auf den spezifischen Wegen einer bestimmten Kultur zu einer bestimmten Zeit beruhte?

Warum Tulpamancers nicht verrückt sind.

Um das Fremden vertraut zu machen, habe ich festgestellt, dass Tulpamanten, weit davon entfernt, verrückt zu sein, einfach grundlegende Dimensionen der menschlichen Wahrnehmung und Sozialität kultivierten. Ich beschreibe diese Mechanismen in Teil 2 dieser Reihe.

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Tulpamancers berichteten über überwältigend positive Erfahrungen, insgesamt mehr Glück und mehr Vertrauen in herausfordernde soziale Situationen durch die Unterstützung ihrer Tulpa-Gefährten. Viele von denen, die sich mit spezifischen psychopathologischen Symptomen wie Depression, Angst oder ADHS identifiziert hatten, sprachen ebenfalls von einer allgemeinen Verbesserung. Wenn Tulpas unabhängig befragt wurde, beschrieb es oft, dass es gegen die spezifischen Bedingungen seiner Wirte "immun" sei. Autismus-Spektrum-Störungen stellten eine Ausnahme dar. Ein Tulpa erklärte, dass "das gleiche Gehirn" wie sein Gastgeber, beide notwendigerweise an ähnliche Einschränkungen gebunden waren. Andere berichteten größere Freiheitsgrade von den Bedingungen ihrer Gastgeber.

Eine der ersten Schlussfolgerungen meiner Forschung war, dass die Beschwörung von Tulpas einen einfühlsamer machen könnte. Dies ist keine überraschende Feststellung. Die Aufmerksamkeit und den Einfluss auf andere Menschen (real oder imaginär) zu lenken, wie wir es tun, wenn wir Fiktion lesen oder Filme ansehen, hat reichlich gezeigt, Empathie zu erhöhen – das heißt, uns intuitiver zu anderen Menschen zu machen oder fähig zu sein sich vorzustellen, wie es ist, jemand anders in verschiedenen Situationen zu sein.

Andere Befunde wiesen auf weitere therapeutische Möglichkeiten hin. Eine kleine Minderheit von Tulpamanten zum Beispiel hatte bereits Stimmen, bevor sie sie als Tulpas ansahen oder sie zu freundlichen Gefährten machten. Manche dachten einfach an sie als imaginäre Freunde. Andere hatten schwierige oder gruselige Erfahrungen mit ihren Stimmen und den Charakteren gemacht, die in ihren Gedanken lebten, und sie als Zeichen der Krankheit verstanden. In diesen Fällen schien es einfach sehr positiv zu sein, die Stimmen einfach kennen zu lernen, mit ihnen als Freunde zu reden und die Erfahrungen mit anderen Tulpamannern zu teilen. Dieser Ansatz ist wiederum nicht neu. Der niederländische Psychiater Marius Romme zum Beispiel hat einen erfolgreichen Ansatz entwickelt, der "Leben mit Stimmen" genannt wird, um Menschen mit Psychosen dabei zu helfen, ihre Stimmen in freundliche zu verwandeln.

Ich möchte darauf bestehen, dass "Halluzinationen" und "Psychosen" keine produktiven Begriffe sind, um an Tulpas Erfahrungen und an das Gehörerleben als Ganzes zu denken. Es ist sowohl zu einfach als auch zu ungenau, das Gehör als eine notwendigerweise pathologische Erfahrung zu betrachten. In der modernen Psychiatrie wird die Anwesenheit von nicht selbst verfassten Gedanken oft, aber nicht immer als Zeichen einer Geisteskrankheit verstanden. In der Praxis kann man nur dann von Pathologie sprechen, wenn deutliche Anzeichen von Stress vorliegen. Wenn eine Person ihre inneren Erfahrungen als beängstigend oder stressig beschreibt oder sie daran hindert, im täglichen Leben gut zu funktionieren, oder wenn andere in ihrem Umfeld angeben, dass sie durch ihr Verhalten Angst haben oder daran gehindert werden, können wir sicher von Pathologie sprechen. Wie wir gesehen haben, ist dies bei der überwiegenden Mehrheit der Tulpamanten nicht der Fall.

Ob "Denken" immer oder immer "Selbstautorität" ist, ist eine zu komplexe philosophische Frage, die hier anzugehen ist. Es wirft zum einen hartnäckige Fragen über das Wesen des Bewußtseins und des Selbst auf und ebenso schwierige Fragen zum Problem des freien Willens. Es wirft sehr schwierige Fragen über die Natur und die Rolle des Körpers, Emotionen, Stimmungen und Triebe auf. Es wirft auch schwierige Fragen über die Natur und die Rolle von Sprache und Kultur auf, ihre Beziehung zu Verhalten, Intuition und innerer Erzählung und ihre Unterschiede zwischen sozialen Gruppen.

Wie wir noch sehen werden, zeigen uns Tulpamanten etwas Faszinierendes an kulturellen Variationen in der Positivität und Negativität der Stimmhörerfahrung und der Unschärfe des Erzählbewusstseins im Allgemeinen. Aber zuerst sollten wir wissen, was wir über die Vorgänge in den Köpfen wissen.

Innere Erfahrung studieren

Viele Leute möchten wissen, ob Tulpamancers die Wahrheit über die Erfahrungen sagen. Ihre Behauptungen scheinen schwer zu bestätigen. Auf den ersten Blick sind sie jedoch nicht mehr oder weniger schwierig zu studieren als die Behauptungen von irgendjemandem über das, was in ihren Köpfen geschieht. Während wir allen Grund haben zu glauben, dass Menschen um uns herum bei Bewusstsein sind, innere Erfahrungen haben, Freude und Schmerz empfinden und Ströme von Erzählungen in ihrem Kopf haben, haben wir absolut keine Möglichkeit, diese Erfahrungen wissenschaftlich zu studieren oder zu beweisen, dass irgendetwas davon ist geht weiter. In der Philosophie wird dies als das Problem der anderen Gedanken bezeichnet.

Eine Zeitlang schien der Fortschritt in der Neurobildgebung das Versprechen zu haben, dass das sogenannte harte Problem des Bewusstseins gelöst würde, und dass neuronale Grundlagen oder sogar Ursachen dieser Prozesse entdeckt würden. Aber solch ein Durchbruch ereignete sich nicht. Während wir manchmal gute Hypothesen über die Gehirnregionen machen können, die mit verschiedenen Arten von Aufgaben und Verhaltensweisen verbunden sind (einschließlich des Nachdenkens über andere Menschen), sagen diese postulierten neuronalen "Signaturen" oder "Korrelate" nichts über den Inhalt und die Qualität der Erfahrungen der Menschen aus. Wir wissen, um eine Analogie darzustellen, dass die Herzfrequenz der Menschen sich beschleunigt, wenn sie positive (Eustress) und negative (Stress) Erregung erfahren. Dies ist eine physiologische Signatur der Erregung. Aber Herzfrequenzmessungen sagen uns nichts darüber aus, was die Person fühlt. So geht es mit der Bildgebung des Gehirns.

Mündliche Berichte, die von Individuen oder persönlicher Selbstbeobachtung ausgelöst wurden, sind, so anekdotenmäßig sie auch scheinen mögen, immer noch der beste "Beweis", den wir für irgendwelche mentalen und körperlichen Phänomene haben. Die meisten Menschen, um die Sache noch schlimmer zu machen, sind ziemlich unbegabt darin, ihre Einzelheiten zu bemerken, zu beobachten, darüber zu berichten und darüber zu berichten, was das Problem noch schwieriger zu untersuchen macht.

Die Zusammenarbeit mit Tulpamancers ist jedoch, wie die Arbeit mit Meditierenden, ein Vergnügen für Phänomenologen (Gelehrte, die ihre innere Erfahrung studieren), weil sie sich darauf trainiert haben, auf ihre Erfahrungen aufmerksamer zu sein als die durchschnittliche Bevölkerung. Wenn eine große Gruppe von Menschen ähnlich feinkörnige Erfahrungen berichtet, die vergleichbar sind (insofern sie sich von den durchschnittlichen Erfahrungen anderer Gruppen unterscheiden), ist dies ein ziemlich guter "Beweis" für ihre Wahrhaftigkeit.

Die Verwendung von Ego-Berichten schließt die Möglichkeit quantitativer Maßnahmen nicht aus. Als ich beispielsweise eine Gruppe von mehr als 160 Tulpamancers über die Qualität ihrer Stimme befragte, stellte ich fest, dass die meisten Probanden, die die Stimme ihrer Tulpas "so deutlich wie die Stimme einer anderen Person" hörten, Tulpamancy seit zwei Jahren praktizierten Mehr. Praktizierende mit weniger Erfahrung neigten dazu, Stimmen zu melden, die eher gedankenorientiert waren oder auf halbem Wege zwischen ihren eigenen Gedanken und der Stimme anderer Leute lagen. Dass tulpamancers in ähnlichen Stadien der Praxis vergleichbar ähnliche Erfahrungen beschreiben, die zu voll entwickelten automatisierten Stimmen neigen, fügt diesen Berichten weitere Gültigkeit hinzu.

Diese Ergebnisse stehen im Einklang mit dem, was wir über auditive Halluzinationen zu verstehen beginnen. Eine kürzlich im Lancet veröffentlichte Studie fand beispielsweise heraus, dass schizophrene Patienten gegen simpel-volkstümliche Vorstellungen von auditiven Halluzinationen, die als tatsächliche Stimmen gehört wurden, auch feinkörnige Unterschiede zwischen gedankenartigen und anderen stimmhaften Erfahrungen berichteten.

Sprachhören über Kulturen hinweg

Jüngste Arbeiten in der psychologischen Anthropologie haben auch mehr Mythen zerstörende Erkenntnisse über die inhaltlichen und affektiven Dimensionen des Gehörs über Kulturen hinweg und über die Beziehung zwischen Menschen, ihren Stimmen und den impliziten Erwartungen anderer Mitglieder ihrer Gesellschaften ergeben. In einem aktuellen Projekt leitete Tanya Luhrmann von der Stanford University ein globales Team von Anthropologen und Psychiatern, die in Indien, Ghana und den Vereinigten Staaten von Menschen mit Schizophrenie diagnostiziert wurden, was ihre Stimmen ihnen sagten. Ihre faszinierenden Ergebnisse, in klassischer Margaret Mead Mode, zeigten, dass der gemeine, furchterregende, bedrohliche, schwächende Charakter, den die meisten von uns mit Psychose assoziieren, bei westlichen Patienten viel ausgeprägter war und wahrscheinlich in Voreingenommenheiten der euro-amerikanischen Kultur verwurzelt war. In Ghana und Indien meldeten die Patienten eher freundliche und leitende Stimmen und hörten die Stimmen von Verwandten. Wenn Stimmen neckten oder spotteten, taten sie das auf viel weniger heftige Weise. In der Chennai-Stichprobe tendierten selbst Stimmen, die von den Patienten nicht gern gesehen wurden, dazu, Befehle zu geben, die den familiären Verpflichtungen entsprachen, wie "in die Küche gehen und Essen zubereiten" oder "man muss essen, aber nicht zu viel". In der kalifornischen Stichprobe bezeichneten die Patienten ihre Stimmen viel häufiger als gewalttätig und sprachen von ihrer Erfahrung, dass sie "verrückt" seien.

Quelle: Tanya M. Luhrmann, Padmavati, Hema Tharoor, Akwasi Osei / Themen in der Kognitionswissenschaft 7 (2015) 646-663, p650

Kulturelle Einladungen – Kognitive Ideologie

Dies führte Luhrmann und Kollegen dazu, eine Theorie des "sozialen Anzündens" oder "kulturelle Einladungen" in der Vermittlung von Psychose zu entwickeln. Worauf wir achten und wie wir einen Sinn daraus machen, argumentierten die Autoren der Studie, wird immer subtil von unserer Kultur beeinflusst – das heißt, wie wir von anderen um uns herum erwarten, dass die Welt funktioniert. Sie erklärten, dass implizite "kulturelle Einladungen" darüber, wie man sich benehmen sollte, wie Sinn und Wertschätzung von Erfahrung, aber auch was als Verstand, Person, Geist, eine normale Erfahrung und eine pathologische Erfahrung betrachtet werden kann, immens sein können Wirkung auf unser Empfinden. Dies ist etwas, was ich als "kognitive Ideologie" oder die Kraft kulturspezifischer Ideen und Vorurteile gegenüber dem, was als Verstand gilt, was als real gilt und was als "normal", wünschenswert oder unerwünscht bei der Gestaltung unseres Lebens gilt, bezeichnet intuitive Modi von Affekt und Aktion.

Auf latente kulturelle Überzeugungen reagieren

Wie wir sehen werden, treten positive und negative innere Erfahrungen und "anomale" Erfahrungen aller Art auch auf einem Spektrum von impliziten oder expliziten Antworten auf tief verwurzelte, aber oft unbewusste kulturelle Annahmen auf.

Die Arbeit des verstorbenen Psychologen Nicholas Spanos, der ein Leben lang solche "seltsamen" Erfahrungen wie Hypnose, multiple Persönlichkeiten, falsche Erinnerungen, UFO-Entführungsberichte und Erinnerungen an vergangene Leben studierte, spielte eine wichtige Rolle in unserem Verständnis der Beziehung zwischen Kultur und innere Erfahrung. Durch seine klinischen Experimente und Rückblicke auf diese seltsamen Fälle entwickelte Spanos eine soziokognitive Hypothese, um zu erklären, wie die subjektive Realität auf im Großen und Ganzen implizite, aber wohl durchdachte "regierungsgesteuerte" kollektive Ideen reagiert. Er wies beispielsweise darauf hin, dass Berichte über UFO-Entführungen von Personen, die überzeugt sind, dass sie die Erfahrung gemacht haben, typischerweise außerirdische Technologien beinhalten, die kollektiv vorstellbar, aber noch nicht erreichbar sind. Die ersten Berichte über Sichtung und Entführung in der Vormoderne betrafen somit fliegende Schiffe mit Segeln. Man konnte sich die noch nicht erreichbare Technologie fliegender Schiffe vorstellen, aber noch nicht gemeinsam vorstellbar, an Schiffe ohne Segel zu denken. In der Post-Apollo-Ära nach dem Star Wars-Krieg ist es daher kollektiv vorstellbar, an solche derzeit unerreichbaren Technologien wie Lichtgeschwindigkeit und Teleportation zu denken.

Dies zeigt, wie wichtig es ist, die Rolle der Kultur bei der Gestaltung latenter Ideen oder implizit gehaltener Überzeugungen zu erkennen. Einfach ausgedrückt, dies sind tief gehegte Erwartungen darüber, was wahr, falsch, richtig und falsch ist, von dem wir nicht wissen, dass wir es halten, sondern das unser automatisches Verhalten prägt. Die meisten von uns sind nicht sehr reflektierend über unsere eigenen Vorurteile. Sie neigen dazu, sich in unseren "persönlichsten" Geschmäckern, Vorlieben, Intuitionen und Vermeidungs- oder Anziehungs-Mechanismen zu manifestieren. Aber diese Antworten sind, wie Spanos es ausgedrückt hätte, dennoch regelkontrollierte kulturelle Konstrukte.

Rassistische und sexistische Vorurteile sind berüchtigte Beispiele solcher impliziten Überzeugungen, die aus latenten kulturellen Ideologien stammen. Sie können leicht durch Attributionsaufgaben, wie das berühmte Clark Doll Experiment, bei Kindern untersucht werden. In diesem Experiment werden Kinder aufgefordert, ihre Präferenz für eine von zwei Puppen auszudrücken, die ein schwarz-weißes Baby darstellen. Besorgniserregend neigen sogar schwarze Kinder dazu, ihre Vorliebe für die weiße Puppe auszudrücken. Wie kommt es dazu?

In den vergangenen 70 Jahren der Erforschung der Rassenvorurteile haben Studien durchweg gezeigt, dass quer durch Kulturen bereits Kinder im Alter von 4 Jahren Vorurteile über Ethnizität und andere sozial konstruierte Kategorien von Personen, die mit der vorherrschenden Kultur ihrer Gesellschaften übereinstimmen, erworben haben. In den meisten Fällen werden diese Vorurteile jedoch nicht bewusst von den Betreuern und Erziehern der Kinder wahrgenommen, und sie werden fast nie ausdrücklich gelehrt. Es ist, als würden die Vorurteile buchstäblich von einer verschwommenen Kultursuppe "aufgegriffen". Wie solche Vorurteile erworben werden – tatsächlich, wie breitere kulturelle Grammatiken erworben werden – ist immer noch eine offene Frage.

Quelle: Flugschiffe / (c) Luigi Prina, Mailand

Individuelle psychologische Eigenschaften.

Ich stellte das Geheimnis dar, wie eine latente Architektur von kulturellen Erwartungen und Verhaltensweisen erworben wird, und betonte, dass sich dieser Prozess auf Halluzinationen, Imagination, Verkörperung und innere Erfahrungen im Allgemeinen erstreckt.

Aber wir sollten vorsichtig sein, wenn wir eine "Alles-geht" -Formel annehmen, wo jeder geistig aus einer öffentlichen Sprache improvisieren kann, um zu halluzinieren, Empfindungsstimmen zu zaubern, sich von Außerirdischen entführt zu fühlen oder außerkörperliche Erfahrungen zu haben.

Die Arbeit von Spanos ist, wie wir anmerken sollten, dafür kritisiert worden, dass sie das Soziale überbewertet und die individuellen psychologischen Merkmale von Menschen, die anfälliger für anomale Erfahrungen sind, nicht angemessen berücksichtigt.

Hypnotisierbarkeit, Anfälligkeit für Absorption (die Fähigkeit, vollständig in die innere Bildwelt eingetaucht zu sein) und Neigung zur Dissoziation sind Beispiele für Merkmale, von denen bekannt ist, dass sie in einem Spektrum über Populationen auftreten und wahrscheinlich angeboren sind. Fantasy-Anfälligkeit, eine hypothetische Unterart der Absorption, wurde auch identifiziert (wenn auch kontroverser) in Menschen, die anomale Erfahrungen berichten.

Eine weitere Standard-Erklärung für anomale Erfahrungen ist, dass sie als Reaktion auf verdrängte Erinnerungen und Traumata auftreten.

Als Reaktion auf seine Kritiker testete Spanos in einer Studie, in der Probanden, die UFO-Erfahrungen berichteten, auf Nicht-Intensiv (zB Licht und Formen am Himmel) und intensiv (zB Sehen und Kommunizieren mit Aliens oder fehlende Zeit) nach Traumata und Charaktervariablen ) Gruppen. Er fand heraus, dass die Probanden in beiden Gruppen bei Psychopathologie, Hypnotisierbarkeit und Phantasyneigung nicht überdurchschnittlich punkten konnten, jedoch waren die Erfahrungen in der Intensivgruppe häufiger schlafbezogen (z. B. Schlaflähmung). Themen in der intensiven Gruppe berichteten auch viel stärkere Überzeugungen in der Existenz von Aliens und Weltraumbesuchen.

Stimmen lernen: Explizite Überzeugungen und das Training der Absorption.

Spanos 'Erkenntnisse über die Gruppe der intensiven UFO-Erfahrungen sind ein weiterer Beweis für die Behauptung, dass Kultur die innere Erfahrung prägt. In diesem Fall sollten wir die Bedeutung expliziter Überzeugungen bei der Vermittlung von Erfahrungen beachten. Menschen, die bewusst daran beteiligt sind, bestimmte Erfahrungen zu glauben, zu erwarten und zu wünschen, können auch anfälliger für das Erreichen dieser Erfahrungen sein. Dies kann nur geschehen, wenn die Erwartungen durch den breiteren und impliziteren Trost der Erwartung bestätigt werden, dass andere Menschen ähnliche Erwartungen haben.

Anthropologen haben lange Fälle von Trance, Dissoziation, Geistbesitz und anderen anomalen Erfahrungen dokumentiert, die in rituellen, oft spirituellen Kontexten in Abwesenheit von Trauma und Pathologie vorkommen. In solchen Fällen, wie Candomblé Spiritusbesitz in Brasilien oder Madagaskar, werden diese Erfahrungen als normal und wünschenswert verstanden.

Tanya Luhrmann, deren Arbeit über Stimmen aus verschiedenen Kulturen wir zuvor besprochen haben, führte auch faszinierende Langzeit-anthropologische und psychologische Untersuchungen der inneren Dimensionen des Gebets unter Pfingst Christen durch. Luhrmanns Arbeit zeigte, dass in einem Prozess, der Tulmamancy nicht unähnlich ist, die harte Arbeit des Gebetes zu Gehörerfahrungen unter den Gläubigen führen kann. Sie stellte anfangs die Hypothese auf, dass das Lernen, die Stimme Gottes zu hören, eine Neigung zur Absorption erfordern könnte. Ihre Studien zeigten, dass diejenigen unter ihren Informanten, die über die lebendigsten mentalen Bilder, größeren Fokus und intensivere spirituelle Erfahrungen berichteten, auf der Tellegen Absorption Scale (TAS) einen höheren Wert erreichten. Über die Wichtigkeit von Neigungen hinaus war jedoch ein Schlüsselergebnis von Luhrmanns Forschung, dass Absorption in der Praxis trainiert und verbessert werden konnte. Luhrmanns Arbeit zeigte elegant, dass spirituelle und andere ungewöhnliche Sinneserfahrungen durch aufmerksames Lernen außerordentlich lebendig werden können, besonders wenn sie in einer Gemeinschaft von Menschen mit ähnlichen Überzeugungen gesucht und belohnt werden.

In meiner eigenen Arbeit fand ich auch heraus, dass Tulpamancers auf der Tellegen-Absorptionsskala überdurchschnittlich punkteten. Ob dies individuelle Neigungen und persönliche Typen widerspiegelt, die eher an Tulpamancy interessiert sind als andere, ist eine schwierige Frage. Meine Forschung, wie die von Luhrmann, legt nahe, dass sich die Absorptionscharakteristik mit der Praxis verbessern kann und dass Kultur ein wichtiger Faktor bei der Gestaltung der erwünschten und lohnenden Qualität ungewöhnlicher Sinneserfahrungen ist.

Um maßgebliche Aussagen über Tulpamancy als Absorptionstrainingspraxis zu machen, würde jedoch das Training von Nicht-Tulpamanten in der Kunst des Beschwörens von Stimmen mit longitudinaler Nachverfolgung von Gruppen mit hoher und niedriger Absorptionstransparenz erforderlich sein.

Tulpamancy in der Populärkultur: säkulare Mystik als Widerstand

Tulpamanten sind, wie wir gesehen haben, in der Lage, sehr individualisierte und ungewöhnliche Erfahrungen zu erzielen, die jedoch in ihrer Phänomenologie sehr ähnlich sind. Gerade weil Tulpamancy als eine formalisierte Kultur organisiert ist (dh eine Gruppe von Menschen, die durch gemeinsame Erwartungen über die Möglichkeit und Wünschbarkeit bestimmter Arten von Wesen und Sachverhalten verbunden sind), sind Tulpas Erfahrungen gleichzeitig möglich, erfolgreich und fühle mich so positiv zu Tulpamancers.

Die Fringe-Dimension von Tulpamancy trägt einerseits dazu bei, die Solidarität unter den Mitgliedern zu fördern, und erhöht die Erfahrungshoheit, solche schwer erreichbaren, hocherregenden Erfahrungen zu erreichen.

Die Vorurteile der dominierenden euro-amerikanischen Kultur auf ungewöhnliche Erfahrungen und insbesondere mentale Erfahrungen schaffen jedoch auch eine schwierige Dynamik für Tulpamancers, die oft zögern, "herauszukommen", sogar gegenüber ihren engsten Freunden, Verwandten und Bekannten.

Da sich die Nachrichten über die Kultur im Internet verbreiten, werden Tulpamanten wahrscheinlich andauernden Spott, Ächtung und Pathologisierung erleiden. In diesem Sinn ist die Erfahrung einer solchen Randgruppe nicht anders als die der Sufis, frühen Christen, Kabbalisten, Sadhus und Mystiker aller Art, die in Massengesellschaften, die starre Konformität fordern, sofort gefürchtet, verehrt und unterdrückt wurden. Solche "Mystiker" bedrohen den Kern dessen, was die meisten Menschen auf den tiefsten und breitesten Ebenen als real und möglich akzeptieren – ihr Leben macht uns unbehaglich, weil sie auf die tragischen Grenzen unserer Vorstellungskraft und die Oberflächlichkeit unserer alltäglichen Erfahrungen hinweisen.

In der globalisierten, internetvermittelten Welt von 2016 müssen Tulpamanten die perversen Folgen einer Kultur auf sich nehmen, in der Differenz grundsätzlich aufgewertet wird, aber in der Praxis meist kontrolliert und bestraft wird.

Unsere Kultur, paradoxerweise, nominell Wert Individualität, aber aggressiv auferlegt einen hoch standardisierten Rahmen für das Verhalten, die mit schrecklicher Genauigkeit gemessen, katalogisiert, pathologisiert und bestraft werden kann.

Die gegenwärtige euro-amerikanische Kultur mag die aggressivste dieser Strukturen sein, die implizit tief verwurzelt ist, weil sie sich weit und tief in die Gedanken und Sinneserfahrungen anderer Menschen erstreckt. Das Ausmaß, in dem das mentale Leben anderer Menschen als "transparent" (und daher erkennbar) oder "undurchsichtig" (und unerkennbar) angesehen wird, ist ein weiterer wichtiger Unterschied zwischen den Kulturen. Im heutigen Europa denken und denken wir, zusätzlich zu unserem zunehmend neurochemischen Denken, übermäßig darüber nach, was andere Menschen fühlen und denken, und wir haben langsam eine Reihe von vereinfachten medizinischen Annahmen und Sorgen darüber aufgenommen, wie "normal", gesund krank und gefährlich sind die Gedanken anderer Leute.

Hinzu kommt eine moralische Panik über einen vereinfachten Katalog von Psychopathologie, eine Obsession mit Selbstautorisierung und durchdringendes Marketing aus pharmakologischen Industrien, und das System der Herrschaft ist fast vollständig, weil die Menschen sich selbst überwachen, bevor sie andere überwachen. Jegliche private mentale Erfahrung, die von dieser sanierten Norm abweicht, wird tendenziell selbst als unheimlich und als potenzieller Marker für psychische Erkrankungen interpretiert. Angesichts dieser Problematik ist es wichtig, Tulpamancy als eine mutige, kreative und mystische Gegenreaktion auf den verdeckten Konservatismus unserer Kultur zu erkennen.

Zusammenfassend präsentiert uns Tulpamancy eine faszinierende Fallstudie zum Studium der verkörperten und sozialen Natur von Bewusstsein und Kognition und der Entstehung neuer Formen von Kultur und Subjektivität. Es bietet auch ein wichtiges Paradigma für die Überarbeitung unseres vereinfachenden und einschränkenden Verständnisses von Geisteskrankheit einerseits und geistigem Leben und Persönlichkeit andererseits.