Menschen wissen etwas Schreckliches. Wir wissen, dass wir eines Tages aufwachen werden, und es wird das letzte Mal sein, dass wir es tun. Wir wissen, dass eines Tages der letzte Tag unseres Lebens sein wird. Wir wissen, dass eines Tages – unausweichlich, unausweichlich – wir sterben werden. Es ist ein unglückliches Nebenprodukt unserer Intelligenz, dass wir mit diesem Wissen belastet sind, Wissen, das kein anderes Tier auf diesem Planeten besitzen könnte. Und es ist, um den Fachausdruck zu gebrauchen, ein bisschen ein Mist.
Aber wie groß ist das? Die Antwort auf diese Frage hängt davon ab, was genau nach dem Tod passiert. Wenn wir in irgendeiner Weise weiter existieren, dann ist es vielleicht nicht so schlimm. Sicher, wir könnten unser altes Leben für eine Weile vermissen, aber solange wir belastbar sind, werden wir uns sicher bald anpassen. Hier ist unsere Frage: Was passiert nach dem Tod?
In jeder Kultur und jeder historischen Epoche haben die meisten Menschen geglaubt, dass wir den Tod des Körpers überleben. Man könnte dies als Beweis für das Überleben behaupten, aber natürlich haben verschiedene Leute sehr unterschiedliche Ansichten über das Überleben, was die Argumente erheblich schwächt. Zunächst kann unterschieden werden zwischen Glaubenssätzen, die ein Fortbestehen außerhalb des Körpers postulieren, und solchen, die eine fortgesetzte Existenz innerhalb des Körpers postulieren. Überleben außerhalb des Körpers wird auf verschiedene Weise als Überleben in einem astralen oder Geisterkörper oder Überleben als entkörperter Geist aufgefasst. Ein populärer Glaube in dieser Richtung ist, dass sich die Seele beim Tod vom Körper löst und in eine Nachwelt (zB Himmel, Hölle, glückliches Jagdrevier) wandert. Es gibt auch eine Reihe von Ideen über das Überleben in einem physischen Körper. Die eine ist die traditionelle jüdisch-christliche und islamische Lehre, dass Gott unsere Körper in der Zukunft wiederbeleben wird. Zu dieser Zeit werden wir seinem Urteil für unser Verhalten in diesem Leben gegenüberstehen. Ein anderes ist die Doktrin der Reinkarnation, die unter Hindus, Buddhisten und vielen New Agers gefunden wurde. All diesen Vorstellungen vom Leben nach dem Tod ist gemeinsam, dass die einzelne Person in gewisser Weise überlebt. Dies ist jedoch kein Merkmal aller Überlebensüberzeugungen. Zum Beispiel halten einige buddhistische Ansätze fest, dass der individuelle Geist letztlich wieder in einen universellen Geist übergeht – dass wir im Tod in den Zustand der anorganischen Materie zurückfallen und in die Einheit von allem absorbiert werden.
Es ist eine ganze Reihe von Optionen, aber gibt es irgendeinen Grund zu der Annahme, dass einer von ihnen im geringsten wahrscheinlich ist? Charles Darwin schrieb einmal: "Für ein zukünftiges Leben muss sich jeder Mensch zwischen widersprüchlichen vagen Wahrscheinlichkeiten selbst beurteilen". Aber der Fall gegen das Überleben ist stärker, als Darwin hier zulässt. Das beste Argument basiert auf der Tatsache, dass, soweit wir das beurteilen können, der Geist von der Aktivität des Gehirns abhängig ist. Neurowissenschaftler haben gezeigt, dass bestimmte Bereiche Ihres Gehirns aktiver werden, wenn Sie etwas betrachten – wenn Sie eine bewusste visuelle Erfahrung haben. Wenn Sie dann Ihre Augen schließen und sich nur die gleiche visuelle Szene vorstellen , werden die gleichen Teile Ihres Gehirns wieder aktiv. Wenn Sie die visuellen Bereiche des Gehirns elektrisch stimulieren, erzeugt dies bewusste visuelle Erfahrungen. Die Stimulation anderer sensorischer Bereiche erzeugt andere sensorische Erfahrungen. Andere Dinge, die Gehirnzustände beeinflussen, wie zum Beispiel Freizeitdrogen, beeinflussen gleichzeitig die Geisteszustände. Es scheint, dass alles, was uns bewusst ist – jede Empfindung, jedes Gefühl, jede Erinnerung oder jeder Gedanke – mit Aktivität im Gehirn in Verbindung steht … oder, noch besser, Aktivität im Gehirn.
Aber wenn der Geist die Aktivität des Gehirns ist, dann kann der Geist nicht mehr unabhängig von einem funktionierenden Gehirn überleben, als das Schlagen des Herzens unabhängig von einem funktionierenden Herzen überleben kann. Hier ist, wie David Hume den Punkt vor einigen Jahrhunderten gesagt hat:
"Die Schwäche des Körpers und die des Geistes in der Kindheit sind genau proportioniert; ihre Vitalität in der Männlichkeit, ihre sympathische Krankheitsstörung, ihr gemeinsamer allmählicher Verfall im Alter. Der Schritt scheint weiter unvermeidlich; ihre gemeinsame Auflösung im Tod. "
Wir wissen, dass wenn ein Teil des Gehirns zerstört wird, dies auch ein Teil des Geistes ist. Können wir glauben, dass, wenn das Gehirn vollständig zerstört ist, der Geist anstatt vollständig zerstört zu werden, stattdessen vollständig wiederhergestellt wird? Ohne einen starken Grund zu denken, dass dies der Fall ist, ist es viel vernünftiger anzunehmen, dass unsere bewusste Existenz mit dem Tod des Gehirns endet.
Die Tatsache, dass der Geist vom Gehirn abhängig ist, schließt das Überleben außerhalb eines physischen Körpers aus – kein Himmel, keine Hölle. Es schließt auch Reinkarnation aus, da Reinkarnation die Beharrlichkeit eines Geistes ohne Gehirn zwischen Inkarnationen erfordert, ein Geist, der von einem Gehirn auf ein anderes übertragen werden kann. Außerdem, wie der Philosoph Robert Nozick betonte, selbst wenn das Überleben des Todes grundsätzlich möglich wäre (ein zweifelhafter Vorschlag), "würde es keinen selektiven Druck für das Überleben des körperlichen Todes geben, denn dies würde nicht zu einem größeren reproduktiven Erfolg führen". Es scheint, dass wir zusammen mit dem Schriftsteller Vladimir Nabokov feststellen müssen, dass "unsere Existenz nur ein kurzer Lichtbruch zwischen zwei Ewigkeiten der Finsternis ist". Gehirne, die anders denken – Gehirne, die abstreiten, dass sie Gehirne sind und stattdessen glauben, dass sie ewige Seelen sind – sind Gehirne, die falsche Vorstellungen über sich selbst haben.
Nachdem wir diesen Punkt festgelegt haben, möchten wir vielleicht fragen, warum die Menschen den Tod so konsequent fürchten. Wenn der Tod nichts ist, dann gibt es sicher nichts zu fürchten. Wir bedauern unsere vergangene Nichtexistenz nicht, also warum bedauern wir die Aussicht auf unsere zukünftige Nichtexistenz? Wir trauern nicht darüber, dass unsere Lieben nicht vor ihrer Geburt existierten. Warum trauern wir über ihre Nichtexistenz, nachdem sie gestorben sind? Rein logisch erscheinen diese Fragen durchaus vernünftig. Aber angesichts der Bedeutung des Überlebens für die entwickelten Wesen ist es kaum überraschend, dass wir instinktiv den Tod fürchten und unsere Lieben betrauern. Nach dem Philosophen Derek Parfit: "Indem wir uns diese Einstellung geben, verweigert uns die Evolution die beste Einstellung zum Tod". Die Angst vor dem Tod ist ein unangenehmes – und letztlich unbegründetes – Geschenk der natürlichen Auslese.
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Siehe auch meinen Post zu den mutmaßlichen Beweisen für das Leben nach dem Tod.
