“Denk daran, dass du nur eine Seele hast; dass du nur einen Tod hast, um zu sterben; dass du nur ein Leben hast. . . . Wenn du das tust, wird es viele Dinge geben, über die du nichts kümmerst. “- St. Teresa von Avila
Ein Thema durchzieht die gesamte Menschheitsgeschichte: Der Tod ist ein Mysterium, in dem wir aus dieser Welt herausgerissen werden. Es ist klar, dass die Konfrontation mit dem Tod von Anfang an ein menschliches Anliegen war, da Archäologen zahlreiche Stätten prähistorischer Ritualgräber ausgegraben haben. Die ältesten Mythen und Religionen versuchen, den Tod zu verstehen. In Mythen ist das Thema Tod typischerweise kein endgültiger Akt der Vernichtung, sondern Teil eines größeren Prozesses. Diese Ansicht wird in der heiligen Hindu-Schrift Bhagavad Gita (ca. 500-200 v. Chr.) Gezeigt, die den Tod zur Provinz Shivas macht, dem Gott der Auflösung, nicht der Zerstörung. Lucretius, der römische Dichter und Philosoph des ersten Jahrhunderts v. Chr., Schrieb in seinem Gedicht “De Rerum Natura” (Über die Natur des Universums), dass der Tod keine Vernichtung ist; es bricht Verbindungen auf und verbindet sie zu neuen Kombinationen.
Der Tod in vielen Kulturen wurde als Teil des Zyklus der Wiedergeburt gesehen. Betrachten Sie den Mythos von Demeter, Göttin der Ernte. Demeters einzige Tochter Persephone wurde heimlich von Pluto, dem Herrn der Unterwelt, nach Hades gebracht. Niemand würde Demeter erzählen, dass ihre Tochter im Land der Toten war und ihre Trauer so groß war, dass nichts über die ganze Erde wachsen konnte. Zeus sah, dass er die Menschheit vor der Hungersnot retten und mit Pluto ein Geschäft schließen musste. Persephone würde jedes Jahr für acht Monate zu ihrer Mutter auf der Erde zurückkehren, aber für den Rest des Jahres nach Hades absteigen. Jedes Jahr blühten Fruchtbarkeit und Überfluss auf, als Persephone aus dem Land der Toten auferstand und der Winter starb, als sie in die Unterwelt zurückkehrte. Für 2000 Jahre wurde dieser Mythos als Teil der eleusinischen Mysterien in Griechenland nachgestellt. Die Erntefeier fand alle neun Jahre im September und Oktober statt. Neben einem zyklischen Fokus betrachten Mythen den Tod oft als die notwendige Voraussetzung für die Transzendenz des eigenen Lebens, sei es in einer Erfahrung der persönlichen Auferstehung oder im Weiterkommen zukünftiger Nachkommengenerationen. Eine andere Variante stammt aus den frühen Mythen und Riten, die sich auf den Übergang in die Pubertät konzentrierten, als der Tod als Übergangsritus in eine andere Art der Existenz gesehen wurde. Der römische stoische Philosoph Lucius Annaeus Seneca (4 v.Chr.-65 n. Chr.) Erklärte: “Jeder kann jederzeit Leben verlieren – niemand kann seinen Tod verlieren.”
Die Ausbreitung der landwirtschaftlichen Gesellschaften offenbarte auf neue Weise die Notwendigkeit des Todes, um das Leben zu sichern. Unter den letzten Stielen des letzten Jahres blühen die neuen Triebe des Frühlings. Blutige Opfer wurden unternommen, um die Fruchtbarkeit zu gewährleisten. In der Tat überleben und vorantreiben alle Lebewesen, Pflanzen und Tiere, nur durch den Tod anderer. Seit Jahrtausenden ist dieser Prozess Teil vieler Traditionen. Es war auch eine Metapher für die Selbsterneuerung im spirituellen oder psychologischen Bereich. Ein Kernstück der meisten Religionen und Psychologien ist, dass das veraltete Selbst sterben muss, um weiterzukommen und sich zu verwandeln. In den Worten Jesu: “Wer sein Leben retten wird, wird es verlieren; und wer sein Leben um meinetwillen verliert, der wird es finden “(Matthäus 16:25 und Lukas 9:24). Es ist auch fraglich, dass die Unausweichlichkeit des Todes ein großer Motivator im Streben nach Exzellenz und dem Leben mit Ernsthaftigkeit oder Leidenschaft ist, da wir so wenig Zeit haben, unsere Ziele zu erreichen. Zen-Meister Yamamoto Gempo Roshi bemerkte: “Es gibt keinen Mord, der schlimmer ist als das Töten von Zeit.” Paradoxerweise ist der Tod ein Werkzeug der Veränderung und des Fortschritts und ebenso wichtig für die Fortführung lebender Dinge wie Feuer im Wald.
Den Tod verleugnen
Im Laufe der menschlichen historischen Erfahrung sehen wir eine faszinierende Vielfalt von Einstellungen gegenüber dem Tod. Für manche ist die Angst vor dem Tod grundlegend; für andere gilt der Tod nicht einmal als unvermeidlich. Sie fragen sich vielleicht: Wie könnten vernünftige Menschen den Tod möglicherweise leugnen? Tatsächlich gibt es viele Linien des Denkens und Handelns, die im Wesentlichen darauf hinauslaufen, den Tod zu ignorieren oder zu leugnen.
Im alten Griechenland sagte Epikur: “Tod ist nichts für uns, denn solange wir existieren, ist der Tod nicht bei uns, aber wenn der Tod kommt, dann existieren wir nicht!” Die Hedonisten jeder Zeit und Ort leugnen den Tod, indem sie sich weigern zu nehmen es ernst. Sie schauen weg und mit extravaganter Intensität gönnen sie sich und essen, trinken und sind fröhlich, egal welche Konsequenzen sie haben. Die prometheische Haltung widersetzt sich den Göttern und leugnet den Tod, indem sie gegen ihre Unausweichlichkeit tobt. “Geh nicht sanft in die gute Nacht” schrieb Welch Dichter Dylan Thomas. “Das Alter sollte am Ende des Tages brennen und toben; Wut, Wut gegen das Sterben des Lichts. “In solch einer Sicht ist der Tod nicht so sehr ein natürlicher und intrinsischer Teil des Lebenszyklus, sondern ein äußerer Feind, ein unerträglicher böser Affront. Dagegen sollte der Mensch unbegrenzt kämpfen und keine Kosten scheuen.
In diesem Gedankengang finden wir die Wurzeln der Hybris der modernen Technologie mit ihren übertriebenen Erwartungen an Wissenschaft und Industrie und ihrer Weigerung, einer tragischen Dimension des Lebens Rechnung zu tragen. Für die Technik ist der Tod nur ein weiteres zu lösendes Problem und nicht ein Geheimnis, das all das spirituelle Verständnis aufgreift, das wir aufbringen können. Hier finden wir auch die moderne Nihilist-Angst, die Angst, die den unversöhnlichen Konflikt zwischen einer menschlichen Forderung nach Leben und Vernunft und einer Welt, die mit dem, was als bedeutungsloser Tod angesehen wird, beantwortet. Sehr viel ein Produkt des modernen technologischen Zeitalters, dieses Schrecken vor dem bloßen Nichts konfrontiert viele Existentialisten des 21. Jahrhunderts.
Es ist interessant zu sehen, wie Menschen in der Vergangenheit versucht haben, dem Todesurteil zu entkommen. Als Ponce de Leon 1513 Florida entdeckte, hatte er drei Jahre lang nach dem Brunnen der ewigen Jugend gesucht. Europäische Alchemisten während der Renaissance experimentierten endlos, um ein Elixier der Unsterblichkeit zu entdecken. In Ägypten und Südamerika wurden Leichen mumifiziert, als könnte die Versorgung mit dem physischen Leben irgendwie das Leben in irgendeiner Form verlängern. Der vielleicht bekannteste dieser Versuche, dem Tod entgegenzuwirken, sind die Pyramiden Ägyptens. Dies waren Denkmäler der Erinnerung an die Pharaonen, in denen sie als Mumien mit Utensilien begraben wurden, um sie auf ihren zukünftigen Reisen zu begleiten.
Es ist klar, dass die Pyramidenoption nur für die sehr reichen und mächtigen verfügbar war. Es ist viel wahrscheinlicher, dass Sie die Endgültigkeit des Todes umgehen, indem Sie Ruhm gewinnen und ein Vermächtnis hinterlassen. Wenn Sie talentiert und glücklich sind, dann wird die Erinnerung an Ihr Leben gefeiert oder erinnert. Aber seit Tausenden von Jahren? Es ist schließlich eine prekäre Unsterblichkeit und die falschen Dinge können in Erinnerung bleiben. Nichtsdestoweniger ist der Wunsch, erinnert zu werden und ein Vermächtnis hinterlassen zu haben, nahezu universell.
