"Was meinst du … Mensch?"

Vor vielen Jahren hielten meine Frau und ich auf einem Roadtrip durch die schottischen Highlands in einem kleinen Dorf in der Nähe von Glencoe eine Nacht. Das Schild am Straßenrand zeigte auf ein Cottage am Ende einer Gasse, hinter der sich offenes Moor befand. Im hellen Frühstücksraum am nächsten Morgen fiel mir über dem Kaminsims ein gehäkeltes Schild auf, auf dem stand:

Was ist mit uns?

Verdammt wenige,

Und sie sind ein 'Dead.

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Für eine Gruppe von Menschen, sich besonders zu fühlen, auserwählt zu werden, oder vielleicht nur auf eine tragische Weise herausgegriffen zu werden, ist eine häufige Folge der Neigung unserer Spezies zur Clanhaftigkeit. Unsere gemeinsame Geschichte ist natürlich eine lange Liste von Episoden, die die Mentalität "Wir gegen Sie" bei der Arbeit veranschaulichen. In der Tat gab es in Glencoe eine berühmte blutige Episode nationalistisch-religiöser Politik, die durch Clanrivalität verschärft wurde. Am 13. Februar 1692 wurden die lokalen MacDonalds von den Truppen des Königs unter dem Kommando eines Campbell massakriert.

In den folgenden Jahrhunderten hat die Entwicklung von immer effektiveren Tötungs-Technologien das Massenschlachten sowohl von ganzen Armeen als auch von "unschuldigen Zivilisten" ermöglicht (ein abscheulicher Ausdruck, der implizit die Tötung jener anderen Zivilisten legitimiert, die zufällig in Dienst gestellt wurden; Gehirnwäsche, um sich für den Kampf für Gott und das Land zu verpflichten, oder einfach zu arm, um sich dem Lohn eines Soldaten zu widersetzen). Die schwierige Aufgabe, herauszufinden, wie sonst scheinbar normale Menschen ihren Mitmenschen lässigerweise oder gar den Tod austeilen können, wurde von Philosophen aufgegriffen (von denen einige, wie Asa Kasher, an der Entwicklung eines Moralkodex für das Verhalten mitgewirkt haben) des Krieges), politische Theoretiker (wie Hannah Arendt) und Psychologen (wie Milgram und Zimbardo). Eine der besten prägnanten Diskussionen, die die Schwierigkeit dieser Aufgabe beleuchten, ist jedoch an einem unwahrscheinlichen Ort zu finden: ein Editorial von 1959, veröffentlicht in Astounding Science Fiction von John W. Campbell, Jr.

Eine ständige Herausforderung, die Campbell, ein enorm respektierter Herausgeber, seinen Beitrag für sein Tagebuch stellte, war, eine überzeugende Beschreibung eines Aliens zu schreiben, der " genauso gut denkt wie ein Mensch, aber nicht wie ein Mensch." (Als jemand, der gute Wissenschaft schätzt) Ich wünsche mir manchmal, dass die Schreiber der Hollywood-Science-Fiction ihre endlose Parade der psychologisch allzu menschlichen Klingonen, Predatoren und Pandoraner stoppen würden, aber dann merke ich, dass eine Verschwörung auf eine wirklich fremde Weise zentriert ist Denken würde einem durchschnittlichen Filmmenschen entweder endlos langweilig oder gruselig erscheinen. Campbell's Challenge führt natürlich zu der Frage, die als Titel seines Essays von 1959 diente, den ich mir für den vorliegenden Beitrag geliehen habe: "What do Du meinst … menschlich? "

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In seinem Essay, der heute genauso gut lesbar ist, wie er zweifellos auf dem Höhepunkt des Kalten Krieges war, geht Campbell auf die möglichen Arten ein, "uns" in der ewig vertrauten Formulierung "wir gegen sie" zu definieren. Es wäre interessant seine Beobachtungen im Lichte der Einsichten in den Ethnozentrismus und die In-Group / Out-Group-Effekte zu untersuchen, die in den vergangenen Jahrzehnten von Sozial- und Persönlichkeitspsychologen (zB DR Kinder und CD Kam. Us gegen Them . Chicago, IL: University of Chicago Press (2010), hier rezensiert, oder, RF Baumeister und MR Leary, Die Notwendigkeit zu gehören: Wunsch nach zwischenmenschlichen Bindungen als grundlegende menschliche Motivation , Psychological Bulletin 117: 497-529, 1995). Stattdessen biete ich hier eine schnelle Synthese einiger Perspektiven an, die nicht oft auf den Ethnozentrismus und seine ethischen Auswirkungen wie die verkörperte Kognition und die kognitive Kognitionswissenschaft angewendet werden, wobei ein bisschen Science-Fiction zur Geltung gebracht wird.

Überlegungen zur Verkörperung (ein theoretisches Problem in der Kognitionswissenschaft, das in meinem früheren Beitrag aufgekommen ist) und Situativität (eine komplementäre Idee, die die Wichtigkeit von Umwelt bei der Gestaltung von Kognition und Verhalten betont) sind hier relevant, da Menschen dazu neigen, das In-Group Label zu erweitern bereitwillig für andere, die wie sie aussehen und sich ähnlich verhalten.

Dieser Ansatz scheint evolutionär sinnvoll zu sein: andere, die wie wir aussehen und handeln, mögen dies tun, weil sie mit uns verwandt sind, und in dem Maße, wie diese Annahme gilt, wird es ein Zug des Akzeptierens und Hilfsbereitwerdens gegenüber uns sein bestehen in der Bevölkerung. Es macht auch mehr Sinn als das von manchen Religionen vertretene Grundpostulat der Ethik, nämlich dass jeder mit einer Seele wie ein Mensch behandelt werden sollte: wie Campbell bemerkt, wenn wir annehmen, dass Menschen im Gegensatz zu Tieren Maschinen oder Dämonen haben Seelen, "… das Problem bleibt. Die Geschichte zeigt, dass es genauso schwierig war, zwischen Menschen und Dämonen zu unterscheiden, wie es derzeit ist, zwischen Menschen und Robotern zu unterscheiden. "(Eine schlaue Vermutung, basierend auf dem Stand der Technik der Robotik im Jahr 1959, in der Campbell ordentlich vorwegnahm die Idee hinter dem jüngsten Remake der TV-Serie Battlestar Galactica. )

Campbell betrachtet als nächstes die Möglichkeit, das Einschlusskriterium für "Menschlichkeit" auf die Emotionen der Kandidateneinheit zu stützen: Wenn er oder sie "über die Dinge so fühlt wie ich, muss ich mich nicht darum kümmern, wie er über sie denkt oder was er tut . Er ist "menschlich" – meine Art von Mensch. "Diese Idee hat jedoch sofort ihre eigenen Probleme. Zum einen ist die zuverlässige Zuordnung von Emotionen nicht einfacher als die Seelenerkennung (wie in Die Seele der Mark III Beast , ein Auszug aus der Seele von Anna Klane von Terrel Miedaner, die als Kapitel 8 in DR Hofstadter und DC Dennetts The Minds I , Basic Books, 1981). Darüber hinaus erweist sich die Unterscheidung zwischen Gefühl und Denken im Lichte der modernen kognitiven Kognitionswissenschaft als nicht existent (siehe zum Beispiel Marvin Minskys Buch Die Emotionsmaschinerie: Commonsense Thinking, Künstliche Intelligenz und die Zukunft des menschlichen Geistes , Simon & Schuster, 2006).

Während ein verkörpertes, situiertes, computationales Verständnis von Kognition – das so ausgelegt wird, dass es alle Aspekte des Geistes, einschließlich Emotionen, umfasst – nicht verschwindet (aus dem einfachen Grund, dass es wahr ist), wird es wahrscheinlich nicht führen zu einem allgemein vereinbarten Drängen auf ein wissenschaftliches Heilmittel für die menschliche Clans. Was wir hier sehen, ist ein wahres Paradoxon. Um zuzustimmen, sich der Frage der Menschheit wissenschaftlich zu nähern, müssten Mitglieder der Spezies H. sapiens die evolutionären Wurzeln ihrer Vorliebe für die Verbindung zwischen sich selbst und "anderen" aufgeben. Aber eine solche Leugnung des eigenen evolutionären Erbes ist sicher automatisch als anders als menschlich gebrandmarkt.

In der Tat, selbst wenn man nur versucht, die Diskussion der Menschheit wissenschaftlich zu gestalten, kann man sie in heißes Wasser bringen (wie Campbell es ausdrückt, Definition von "Mensch" ist ein "etwas explosives Thema"). Betrachten wir zum Beispiel die Frage nach der Rolle von Wünschen im geistigen Leben von Menschen. In meinem letzten Buch, dessen Thema Glück ist, habe ich einen begründeten Anspruch aufgestellt, dass ein vorübergehendes gutes Gefühl, das durch Leistung zustande kommt, ein fundamentales evolutionäres Merkmal von uns ist, und das sind auch unsere Wünsche. Eine logische Folge dieser Behauptung ist, dass ein Trainingsprogramm, das entwickelt wurde, um eine Person von allem Verlangen zu befreien, wie es zum Beispiel durch die Feuerpredigt des Buddha vorgeschlagen wurde, etwas sehr drastisches und irreversibles für seine Menschlichkeit tun würde:

Das endgültige Ziel des Pilgers, der auf dem Achtfachen Pfad des Buddhas aufbricht, ist ein Zustand der Befreiung, der nicht annähernd so leicht zu verstehen ist wie eine einfache Wiederaufnahme in Eden. In einigen Fällen impliziert der Zustand des Nirwana die Beendigung der Wahrnehmung, wie wir sie kennen. Zu aufhören, Wünsche zu haben, so wünschenswert es im Hinblick auf das Kalkül des weltlichen Leidens dieser Lehre sein mag, bedeutet auch, nicht mehr menschlich zu sein. Außerdem ist die Reise zu diesem Ziel unumkehrbar, denn sobald es einmal erreicht ist, kann das Verlangen des Pilgers nicht entstehen, umzudenken und zurückzukehren. In anderen Fällen jedoch werden diejenigen, die diesen Weg gehen, mehr und nicht weniger menschlich – nicht indem sie ihre Natur ablehnen, sondern indem sie Einsicht in sie gewinnen und dadurch lernen, so zu leben, wie wir leben sollen, in Anbetracht dessen, was wir sind.

Die Erwähnung dieser Idee in einem Salon-Interview führte zu einer Flut von Talkbacks, die abwechselnd über meine Dummheit aussagten (bewilligt – ich hätte es besser wissen sollen, als ein solches Thema in einer Umgebung anzusprechen, die bei einer eingehenden Diskussion Soundbits wertschätzt) und rufen meine blasphemischen Absichten (zum Glück scheint der Buddhismus nicht das Äquivalent der spanischen Inquisition). Es scheint, dass wir, genau wie 1959, nicht bereit sind, in Bezug auf bestimmte Arten von Selbsterkenntnis nach Wahrheit zu suchen. Man fragt sich, ob wir jemals sein werden.