Bis jetzt habe ich in meinen Posts ein ziemlich düsteres Bild des Schmerzes von allen Aussichtspunkten gemalt. Der Schmerz macht routinemäßig einen Leidenden nach innen, zu dem Körper, der um Hilfe ruft. Aber weil die Innenwelt unsichtbar ist, ist es schwierig zu vermitteln, wie man sich zu anderen Menschen fühlt. Auch für Schmerzbeobachter, Ärzte und Pfleger ist es nicht viel einfacher. Der Schmerz ist für sie in ihrem schmerzfreien Zustand gleichermaßen unsichtbar und schwer vorstellbar. Das Endresultat ist die in Audens Gedicht so gut eingefangene Trennwand (diskutiert im letzten Blog), eine Wand, die für beide Seiten endlose Frustration schaffen kann. Das heißt, ich bin nicht bereit zu glauben, dass Dialog und Verständnis unmöglich ist. Meine Hoffnung beruht auf aufregenden neuen Forschungen in Psychologie und Neurowissenschaften, die auf ein grundlegendes, instinktives menschliches Bedürfnis hindeuten, sich mit anderen Menschen zu beschäftigen und sich mit ihnen zu beschäftigen. Wir sind verbunden, um uns zu verbinden, schreibt Daniel Goleman in seinem kürzlich erschienenen Buch Social Intelligence .
Von Seiten eines Leidenden besteht ein primäres Bedürfnis, seinen oder ihren Schmerz auszudrücken. Aufgrund seiner Dringlichkeit haben Schmerzen oft Auswirkungen auf Leben und Tod – ein Leidender fühlt sich gezwungen, seinen Schmerz von der Innenwelt nach Außen zu bewegen, um ihn mit anderen Menschen zu teilen, die vielleicht helfen könnten. Unabhängig davon, wie physisch und psychisch kompromittiert (und wenn wir krank sind und Schmerzen haben, sind wir auf beiden Ebenen kompromittiert) und ungeachtet der inhärenten Schwierigkeiten, Schmerzen zu kommunizieren, können wir nicht anders, als dies zu fühlen. Lous Heshusius behauptet, sie habe es aufgegeben, ihren Schmerz anderen zu erklären, so wie der mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichnete Schriftsteller William Styron durch die Unbeschreiblichkeit des Schmerzes gelähmt ist und Auden seine scheinbare Unvorstellbarkeit für das Schmerzfreie. Und doch schreiben alle drei sehr deutlich über den Schmerz, jeder trägt zu dem fortlaufenden, kollektiven menschlichen Bestreben bei, die Dunkelheit sichtbar zu machen. Dasselbe gilt für die unzähligen, weniger berühmten Patienten, die täglich in Unterstützungsgruppen und auf Blog-Seiten ihre Schmerzen ausdrücken.
Gleichzeitig kann ein Beobachter des Schmerzes den Schmerz nicht leicht sehen und unberührt bleiben. Aufgrund von Spiegelneuronen und vielleicht anderen Zellen und Schaltkreisen in unseren Gehirnen sind wir darauf angewiesen, mit denen, die leiden, mitfühlen zu können. Experimente haben gezeigt, dass jemand, der Schmerzen hat, ein "simuliertes" Schmerzgefühl im Beobachter erzeugt, zusammen mit dem Drang, etwas dagegen zu tun. Ja, das bloße Bezeugen eines Nadelstichs oder eines Schreies oder einer Grimasse kann Neuronen im Gehirn des Beobachters auslösen, die ihn veranlassen, den Schmerz eines anderen zu fühlen. Fragt irgendeinen Elternteil, wie sehr es wörtlich schmerzt, wenn ihr Kind stürzt und ein Bein bricht. Und diese Gefühle erstrecken sich auch auf Menschen, die nichts mit uns zu tun haben. Wer krümmt sich nicht und will helfen, wenn Bilder von Menschen gezeigt werden, die in Afrika verhungern?
Und doch, wenn wir so verkabelt sind, wie ist es möglich, dass so viel Leid ignoriert, verschlimmert oder, noch schlimmer, provoziert wird. Denken Sie an die Untertherapie von Schmerzen in der Medizin oder die Folter von Gefangenen in Abu Graib. In diesen Fällen werden unsere ursprünglichen, automatischen Reaktionen (wie Goleman "Low-Road" -Hirnreaktionen bezeichnet) durch abstraktere und rationalisierendere (die "high road" -Antworten) gehemmt oder übervorteilt. Die evolutionär fortschrittlicheren Teile des Gehirns beginnen, den Fokus weg von den Schmerzen und anderen Dingen zu verlagern – die Möglichkeit einer späteren Motivation oder Sucht (im Fall der Medizin) oder die abscheulichen Akte des Terrorismus und die Möglichkeit, möglicherweise Leben zu gewinnen Informationen speichern (im Fall des Militärs). Und während der Fokus des Denkens in diese anderen Richtungen abdriftet, sieht und fühlt der Betrachter den Schmerz nicht mehr vor sich.
Gibt es bei Menschen ein Spektrum von Empathieverdrahtung, von Menschen mit hohen Graden (Mutter Theresa) bis hin zu solchen, wo es ganz fehlen darf (Hitler)? Teilt sich die Tendenz, vom selbstschützenden Schmerz wegzuschauen – wenn der Schmerz uns in einen schmerzhaften Zustand versetzt, dann könnte das Wegschauen (oder Vorgeben, dass es nicht existiert) eine Möglichkeit sein, es zu erleichtern? Die Entdeckung von Spiegelneuronen erzeugt so viele Fragen wie Antworten. Aber die Tatsache ist, dass diese Neuronen wahrscheinlich in jedem von uns vorhanden sind. Wenn wir also anerkennen, dass, zusammen mit der Tatsache, dass unsere ruhelosen Köpfe dazu neigen, vorwärts zu rasen, wir vielleicht bewusst versuchen können, die Zügel zurück zu ziehen, uns dazu zu zwingen, zu dem bevorstehenden Leiden zurückzukehren, und dadurch unser Instinkt verstärken, empathische Antworten. Außerdem muss die hohe Straße nicht immer in negative Richtungen führen. Wie wir in den nächsten Posts sehen werden, können seine kreativen Kräfte auch genutzt werden, um die Verbindung zu fördern, durch die Nutzung der Imagination und Metapher.
Ich glaube, dass die hohen und niedrigen Straßen zusammenarbeiten können, um die Wand des Schmerzes aufzulösen und mehr Dialog und Verständnis zu ermöglichen.
Verweise
Daniel Goleman, Social Intelligence: Die revolutionäre neue Wissenschaft der menschlichen Beziehungen (Bantam, 2006).
Lous Heshusius, Inside Chronic Pain: Ein intimes und kritisches Konto (Cornell University Press, 2009)
Marco Iacoboni, Mirroring People: Die neue Wissenschaft, wie wir uns mit anderen verbinden (Farrar, Straus und Giroux, 2008)
William Styron, Dunkelheit sichtbar (Vintage, 1992)
