Was passiert in der Philosophie, wenn die Wissenschaft Fakten über den Geist – oder über das Gehirn – entdeckt? Nicht viel. Um die meisten Mainstream-Philosophen zu paraphrasieren, "Wissenschaft hat nichts, um Philosophie zu lehren." Wirklich? Sprechen wir nicht über dasselbe – den Verstand? Ja, aber Philosophen haben eine andere – viel tiefere – Methode, um zu den Wirklich tiefen Wahrheiten zu gelangen, wie viele Philosophen im letzten Jahrhundert angenommen haben und noch heute tun. Die konzeptionelle Analyse – das Nachdenken darüber, was Worte bedeuten – wurde als der besondere Weg der Philosophen zu den Wirklich tiefen Wahrheiten angesehen. Dies könnte Gedankenexperimente beinhalten, aber natürlich keine echten Experimente. Bloße Wissenschaft konnte diese tiefen Wahrheiten weder offenbaren noch herausfordern. Nicht jeder hat das gekauft. Aber Willard Van Orman Quine in Harvard war der erste etablierte Philosoph, der diesen schwellenden Kaiser in nichts als seinem Geburtstagskostüm herumstreichen ließ.
Quines Bücher haben mein intellektuelles Leben verändert. Er ließ mich erkennen, dass die alten Philosophen, wie Aristoteles und Hume, Recht hatten, während die neuen Jungen – Fodor und Kripke zum Beispiel meine Zeit verschwendet haben. Philosophie geht es darum, die Natur der Dinge zu verstehen. Sessel-Deklarationen über Wortbedeutung betreffen dagegen nicht die tatsächliche Natur von Wahrnehmung oder Wahl oder Bewusstsein. Daher mein Wechsel zur Neurophilosophie.
Unten ist mein Vorwort zu der neuen Ausgabe von Quines Klassiker Word und Object , die erstmals 1960 von MIT Press veröffentlicht wurde. Erstaunlicherweise ist die Botschaft des Buches immer noch relevant. Apropos Trägheit … ..
Im Winter 1966 führte das Philosophische Seminar der Universität von Pittsburgh ein Graduiertenseminar über ein umstrittenes Buch, Wort und Objekt , durch WVO Quine durch. Schon strittig, weil er das Lieblingswerkzeug des Berufsstandes – die analytisch-synthetische Unterscheidung – in seinen vielgeläppten "Zwei Dogmen des Empirismus" eingeschmolzen hatte, ging Quine nun noch weiter.
Das Pittsburgh-Seminar teilte sich in diese Richtung: diejenigen, die sich an die Idee hielten, dass die konzeptionelle Analyse notwendige Wahrheiten über die Art und Weise, wie die Dinge funktionieren, und die Art und Weise, wie der Verstand funktioniert, und jene, die sich mit Quine abstellten, nicht enthüllte. Die wöchentlichen Treffen waren Szenen von hart umkämpften Schlachten, die hauptsächlich von den fortgeschritteneren Studenten geleitet wurden, die den Streit in der Debatte gut verstanden und die Geschichte der Wissenschaft und Philosophie vertiefen konnten, um Punkte zu machen. Wilfrid Sellars war eine mächtige Persönlichkeit in Pittsburgh, und obwohl er vielen Behauptungen der notwendigen Wahrheit skeptisch gegenüberstand, schienen einige immer noch vertretbar. Sellars 'Schüler nahmen eine tapfere Verteidigung auf.
Es war ein Nahkampf, ein Rhabarber, eine Schlägerei, bei der keine Griffe gesperrt waren. Und die Diskussion war nicht auf das Seminar beschränkt, sondern wütete die ganze Woche, bei Kaffee, Bier und im Gemeinschaftsraum. Gibt es a priori Wahrheiten oder nur hochwahrscheinliche, sehr stark gehaltene Überzeugungen? Ist die Sprache im Wesentlichen nur ein kommunikatives Werkzeug, kein Aufbewahrungsort für konzeptuelle Wahrheiten? Wenn sich Konzepte ändern, wenn empirische Entdeckungen von den sich entwickelnden Wissenschaften gemacht werden, gilt das auch für zutiefst persönliche Konzepte wie Wissen , freien Willen und Bewusstsein ? Ist Metaphysik nur eine Ansammlung von Fragen, die die Wissenschaft noch nicht beantwortet hat? Ebenso für Epistemologie und Philosophie des Geistes?
Für uns alle in diesem denkwürdigen Seminar waren dies Fragen, die im Mittelpunkt der Philosophie standen, wie sie im zwanzigsten Jahrhundert praktiziert wurde. Quine, so war es aus Word und Object klar, erkannte die Implikationen seiner Punkte. Wie er sagte: "Und die Philosophie wiederum, als ein Versuch, die Dinge klarer zu machen, ist nicht in ihren wesentlichen Punkten von Zweck und Methode von guter und schlechter Wissenschaft zu unterscheiden." S. 3-4 W & O. Hinweis: Zweck und Methode . Er meinte was er sagte.
Quine hat uns gelehrt, dass ein "konzeptuelles Schema" eine lose und dynamische Organisation von miteinander verbundenen Überzeugungen und Bedeutungen ist. Er erkannte, dass das Trennen von Glaubenssätzen von Bedeutungen hauptsächlich ein pragmatisches, nicht ein prinzipielles Geschäft war, das durch notwendige Wahrheiten nichts Interessantes hervorbrachte. Wenn sich wichtige Überzeugungen über die Welt ändern, ist es offensichtlich, dass sich auch Bedeutungen ändern.1 Im Gehirn würde es keinen prinzipiellen Unterschied geben. Folglich, so schnell wie die Sellarsianer in unserem Seminar Gedankenexperimente entwickelten, um Behauptungen über konzeptuelle Wahrheiten zu stützen, sezierte die Quine-Fraktion sie als provinziell, zirkulär oder uninformiert. Sie sahen keinen respektablen Weg, ein Gedankenexperiment zu testen, außer durch eine Übung der Imagination, eine Methode, die dringend eine zuverlässigere Grundlage benötigt, wenn sie uns etwas darüber erzählen soll, wie die Dinge tatsächlich sind, im Gegensatz dazu, wie jemand sie vermutet sind.
Die Standstrategie der Quineer des Seminars bestand darin, in allen Kontexten jeden Anspruch auf die notwendige Wahrheit – auf die konzeptuelle Wahrheit – in Frage zu stellen. Schließlich war die offensichtlich notwendige "Wahrheit", dass dieser Raum euklidisch war, von der Wissenschaft als eine Lüge entlarvt worden. Andere "notwendige Wahrheiten" – wie das Wissen um die eigenen mentalen Zustände sind unverbesserlich – erlitten vergleichbare Demütigungen. Eine ernsthafte Antwort war, sich darüber zu beschweren, dass, wenn die Gegenbeispiele erlaubt wären, sich die Bedeutung ändern würde und Ihr konzeptionelles Schema auseinanderfallen könnte (ich entwerfe das nicht). Ja, Bedeutungen ändern sich, war die Antwort, und das war genau Quines Punkt. Bedeutungen sind keine Essenzen in Platons Himmel. Und so ging es.
Es hat lange gedauert, bis die monumentale Bedeutung von Quines Werk, einschließlich seiner späteren Essays zur Einbürgerung der Erkenntnistheorie, in sich versank. (Die Eingeweihte Erkenntnistheorie bedeutete zum Beispiel Wissenschaft und Lernen zu verstehen.) Überraschenderweise haben viele Philosophen konzeptuelle Analysen durchgeführt und angebliche notwendige Wahrheiten zu drücken, als ob Quine irrelevant wäre. Seinen Hauptargumenten wurde nicht so sehr entgegengewirkt. Konzeptionelle Notwendigkeiten blieben modisch, obwohl sie oft nur Überzeugungen waren, die als notwendige Wahrheiten vermarktet wurden. In der Zwischenzeit, kaum von dem Beruf bemerkt, gingen die Wissenschaften von Gehirn und Verhalten weiter.
Die Neurowissenschaft machte Fortschritte beim Verständnis, wie Gehirne Wahrnehmungsbilder aus Netzhautstimulation konstruieren, wie Gehirne Dinge lernen und sich erinnern, und wie Gehirn Entscheidungen trifft, so wie Quine es wahrscheinlich geglaubt hatte. Die Vorstellung, dass die Grundgesteinsbedeutung eher Sinnesdaten als Objekten wie Hunden und Vätern entsprechen muss, zerbricht, da eine frühe visuelle Verarbeitung – in der Netzhaut, im Thalamus und im kortikalen Sichtbereich V1 – nicht bewusst ist.
Klinische Neurologie erzeugte auffällige Patientenprofile, die die Notwendigkeit einer konzeptionellen Überarbeitung implizierten; zum Beispiel von Splithirn-Subjekten, bei denen das bewusste Bewusstsein nicht vereinheitlicht war, von kortikalblinden Patienten, die dennoch absolut überzeugt waren (Anton-Syndrom), und von amnestischen Patienten, die trotz fast vollständigem Verlust des autobiografischen Gedächtnisses ein Gefühl von sich selbst behielten. Die Logik schien stark: Entweder leugnest du die Daten oder du siehst deine konzeptuellen Notwendigkeiten, die sich auf "Selbst" oder "Bewusstsein" beziehen, auf lediglich empirische Behauptungen reduziert, deren Wahrheit auf den Kufen lag.
Psychologen begannen, konzeptionelle Struktur empirisch zu studieren, indem sie feststellten, dass Arbeitsbegriffe nicht in Bezug auf notwendige und ausreichende Bedingungen definiert wurden. Vielmehr hatten sie eine radiale Struktur, mit Prototypen, die allgemeine Übereinstimmung über das, was als Instanz zählt, und starke Ähnlichkeit mit dem Prototyp, der mit Abstand vom Zentrum abfiel, markierten. Die Grenzen sind unscharf, nicht scharf, was bedeutet, dass manchmal keine richtige Antwort darauf existiert, ob eine Instanz in eine Kategorie fällt oder nicht. Dies gilt nicht nur für Kategorien wie Gemüse und Freunde , sondern auch für Wissen und Glauben . Feldlinguisten begannen zu entdecken, dass linguistische Kategorien dazu tendierten, lokale Ökologie, die Geschichte der Gruppen und die Art, wie Mitglieder der Gruppe ihren Lebensunterhalt verdienten, widerzuspiegeln. Linguistische Universalien, lange die Lieblinge von Theoretikern, nahmen einen Schlag nach dem anderen, sie fielen den widersprüchlichen Daten der Feldlinguisten zu. 2
Entwicklungspsychologen begannen zu entdecken, welche kognitive Organisation das Neugeborene in seine Welt bringt und wie sich kognitive Fähigkeiten im Laufe der Zeit entwickeln und verändern. Diese Entdeckungen ergaben keine notwendigen Wahrheiten, sondern eher empirische Wahrheiten darüber, wie die Gehirne durch ihre physische und soziale Welt navigieren.
Natürlich konnten a priori Wahrheiten ohne epistemologisches Gewicht immer gekocht werden. Wie Quine zugespitzt bestätigte, könntest du in deinen Fersen graben und es ablehnen, eine Sinnänderung zuzulassen, die auf einer Entdeckung der Tatsachen beruht. Wenn Sie hartnäckig genug sind, können Sie darauf bestehen, dass Feuer ein Element ist, denn mit Element "wir" meinen wir Erde, Luft, Feuer und Wasser . Nichtsdestoweniger ist es unwahrscheinlich, dass eine solche Fersengrabung lohnend ist. Die Methode ist leider ad hoc und problematisch; Es ist eher schlecht als gut Wissenschaft. Und überhaupt sieht das Projekt nicht mehr wie eine Analyse der tatsächlich verwendeten Konzepte aus, sondern eine vergebliche Übung in der Konzepthygiene, die darauf abzielt, eine diskreditierte Idee zu retten.
Für viele, deren Kopie von Word und Object durch early-eared und durch Gummibänder zusammengehalten wurde, schien eine breite Palette von wissenschaftlichen Errungenschaften in der Gehirn- und Verhaltenswissenschaften der Idee des empirischen Fortschritts in der Erkenntnistheorie zu entsprechen, die Quine breit befürwortet hatte. So haben sich Paul Churchland und ich irgendwann in den frühen siebziger Jahren gegenseitig angesehen und waren uns einig: Es ist inzwischen ziemlich klar, dass die Argumente, die die Naturwissenschaft der Erkenntnistheorie betreffen, Quine begünstigen. Also lass uns einfach weitermachen. Die Neurowissenschaft war unwiderstehlich geworden, und es gab keinen Grund, sich dagegen wehren zu wollen. Dito für Psychologie, Verhaltensökonomie und Informatik. Andere, die anfangs die Philosophie als eine Methode ansahen, um unser Verständnis des Verstand-Gehirns zu erweitern, sahen auch die Fruchtbarkeit in den Gehirn- und Verhaltenswissenschaften, und viele verließen die Philosophie, um diese Wissenschaften zu verfolgen. Die hartnäckigen konzeptuellen Analytiker winkten uns ab und sagten munter voraus, dass nichts von philosophischer Bedeutung von den fortschreitenden Gehirn- und Verhaltenswissenschaften käme. Quine hingegen hatte zu Recht vermutet, wohin das führte.
Ich zweifle nicht daran, dass Quine sehr viel Mut aufbringen musste, um Wort und Objekt zu veröffentlichen, denn er widersetzte sich einer überwältigend starken Tradition der begrifflichen Analyse als einer Methode, die Wissen vorantreibt. Er beißt nicht nur auf den Fersen, er hat den Kern ausgerottet. Wie er ruhig bemerkte, wollte er Sprache als ein physikalisches Phänomen betrachten. Es gibt Mechanismen, die dem Sprachgebrauch zugrunde liegen; Es gibt produktive Wege, diese Mechanismen zu untersuchen. Konzeptuelle Analyse ist keine produktive Methode, um diese Mechanismen anzugehen. Eine entsprechende Klärung ist natürlich immer willkommen, aber eine erzwungene oder falsche Präzision, wo keine existiert, ist kontraproduktiv.
Was soll ein Philosoph tun, wenn er nicht seine Gedanken für konzeptuelle Wahrheiten trollt? Die quineische Antwort lautet: viele Dinge, einschließlich der Synthese über verschiedene Teilbereiche hinweg, und Theoretisieren, während sie von verfügbaren Fakten durchdrungen und eingeschränkt werden. Obwohl Quine viel zu sehr von zu viel bearbeiteten Philosophen verdrängt wurde, wollte er der Philosophie nicht ein Ende machen, sondern uns daran erinnern, was die ältere philosophische Tradition schon immer gewesen war: breit, umfassend, einfallsreich und sachkundig über alles Relevante.
1 (Siehe auch Roger Gibsons ausgezeichnetes Buch Die Philosophie des WVO Quine: Ein Expository Essay 1982).
2 Daniel Everett, 2011 Sprache: Das kulturelle Werkzeug . Random House / Pantheon
Patricia S. Churchland ist der Autor des bevorstehenden Touching a Nerve: Das Selbst als Gehirn von WW Norton veröffentlicht.
