Unsere Beziehung zu den Geschichten, die wir erzählen, verändert sich ständig. Nehmen Sie den Weihnachtsmann und die Beziehung, die Sie mit ihm im Alter von 5 Jahren im Vergleich zu 15 Jahren im Vergleich zu 50 Jahren hatten. Ein anderes Beispiel ist das Buch Genesis. Zu einem bestimmten Zeitpunkt wurde die Schöpfung – wie in Genesis beschrieben – von der christlichen Mehrheit als Wahrheit akzeptiert; Heute, obwohl von den meisten Christen immer noch als Tatsache geglaubt, wird die Geschichte in Genesis als mehr Mythos interpretiert – eine symbolische Reflexion einer Quelle, Gott, als Schöpfer des Lebens mit wissenschaftlich fundierten Erklärungen – der Urknall und die Evolution – Erklärung dafür, wie das Leben entsteht und sich mit der Zeit verändert.
Ob dieser biblische Mythos einer ist, dem du zuschreibst oder nicht, der Punkt, den ich versuche zu machen, ist, dass sich die Bedeutung von Erzählungen für Menschen ständig ändert – manchmal von Tatsachen (Realität der physischen Welt) zu Mythen (eine Art psychische "- Weltwirklichkeit, eine, die im Geist begründet ist. Joseph Campbell hat ausführlich über den Wert von Mythen in unserem Leben und über die Notwendigkeit von Mythen in der Kultur geschrieben.
Mythen können eine wichtige Rolle dabei spielen, unsere Beziehungen zu definieren – für uns selbst, für andere und für etwas, das größer ist als wir selbst. Und die Wissenschaft hat gezeigt, dass diese Beziehungen – Selbst zu Selbst, Selbst zu Anderen und Selbst zu etwas Größerem als Selbst – Schlüssel zu authentischem Glück sind. Das letzte Konstrukt ist am meisten mit spirituellen oder religiösen Orientierungen verbunden und für Atheisten oder Agnostiker wird dieser letzte Teil oft beiseite geschoben. Aber auch diese Beziehung kann in den laufenden Prozessen, von denen wir ein Teil sind, durch die Wissenschaft – Evolution (physisch und kulturell) oder durch die fortschreitende Erweiterung des Wissens selbst (und das weite, noch zu entdeckende Unbekannte) verwirklicht werden.
Je mehr diese Beziehungen gefördert werden, desto glücklicher werden wir und desto bewusster werden wir.
Ich denke, dass Erzählungen oder Mythen, die diese Beziehungen verstärken, wahrscheinlich im Laufe der Zeit an Häufigkeit zunehmen (und dies im Laufe der Geschichte getan haben). Religiöse Narrative haben dabei immer eine herausragende Rolle gespielt, insbesondere die Beziehung von "Selbst zu etwas Größerem als sich selbst" zu verbessern. Aber mit der Wissenschaft, die nun unsere weitreichenden Verbindungen zeigt – zum Beispiel durch Genomik, Ökologie und Psychologie und durch unsere Fähigkeit, uns selbst in Bezug auf ein Ganzes aus verschiedenen Perspektiven zu sehen (wie das jüngste Bild vom Ursprung des Universums) Es ist wahrscheinlich, dass transzendente Erfahrungen ohne Bezugnahme auf religiöse Lehren interpretiert werden können. Das Erkennen oder Fühlen dieser Verbindung aus der Perspektive der ersten Person kann in Meditation, Kontemplation oder vielen anderen Arten von Aktivitäten erfahren werden – wie Yoga, Tai Chi oder Wandern in der Natur, wiederum ohne Bezugnahme auf Religion. Das bedeutet nicht, dass Religion überholt sein muss; Es ist der Widerstand gegen Veränderungen, der neu betrachtet werden muss.
Wenn sich das 21. Jahrhundert entfaltet, werden sich die Religionen vielleicht radikal verändern: hybrider in der Natur und flexibel in der Erzählung . In einem früheren Beitrag habe ich festgestellt, dass viele Menschen heute scheinbar aus einer Vielzahl von Quellen (Religionen und psychologischen Rahmen) auswählen und auswählen, um transzendente Beziehungen zu fördern und einen individuellen Prozess des persönlichen Wachstums zu entwickeln, der bestimmte organisierte Systeme durchschneidet (http://www.huffingtonpost.com/susan-smalley/stress-month-a-patchwork_b_5…). Die Erzählungen, die in den Religionen erzählt werden (um zu überleben), müssen flexibel und dynamisch sein, um sich in der Zeit zu verändern. Eine alte taoistische Lehre zeigt den Wert einer solchen Flexibilität im Überleben:
Grüne Pflanzen sind zart und mit Saft gefüllt. Bei ihrem Tod sind sie verwelkt und trocken. Daher ist das Steife und Unbeugsame der Weg des Todes. Das Sanfte und Nachgiebige ist der Weg des Lebens.
In unserem Land – einer weitgehend christlichen Nation – bedeutet es, die Bibel mit flexiblen, offenen Köpfen zu untersuchen, die es der Tatsache ermöglichen, sich in die Fiktion zu bewegen, aber nicht das Wesen einer Lehre zu verwerfen. Während ich über eine solche Verschiebung nachdachte, gab mir jemand ein Buch von Edward Edinger namens Ego und Archetype. Edinger – ein Jungscher Gelehrter – stellt Jesus Christus und seine Lehren aus einer Jungschen Perspektive in Frage und verschiebt wörtliche / physische Interpretationen zu denen einer Symbolik der Psyche. Es ist eine einfache, aber elegante Wiedergabe von oft behaupteten "Tatsachen" (die heute in vielen Kirchenlehren ausgedrückt werden) zur Fiktion. Aber der Schlüssel der Lehren bleibt intakt und möglicherweise gestärkt. Ein anderes Buch, das ich zufällig las, war Jesus für Nicht-Religiöse von John Shelby Spong. Wiederum werden die von Jesus verkörperten Lehren für einen Geist des 21. Jahrhunderts ohne die starre Lehre des traditionellen Christentums erklärt.
Wenn wir in den Erzählungen, die wir erzählen, offen sein können, werden wir wahrscheinlich das Wesen religiöser Lehren sehen (seien Sie gütig, behandeln Sie andere so wie Sie selbst, etc.), wachsen Sie und breiten Sie sich noch weiter aus.
Am wichtigsten ist, dass wir in der Lage sind, unsere eigenen Beziehungen (Selbst zu Selbst, Selbst zu Anderen und Selbst zu etwas Größerem als das Selbst) in diesem Prozess zu verbessern.
Und das kann dazu führen, dass wir als Individuen und Spezies immer weiser werden.
