Gibt es ein Tabu, über den Tod zu reden? Ein Gedanke in der westlichen Kultur spricht für diese Idee und umfasst die Konzepte des Psychoanalytikers Otto Rank und des Philosophen Martin Heidegger in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, des amerikanischen Kulturanthropologen Ernest Becker in den 70er Jahren und heute des Amerikaners Sozialpsychologen Sheldon Solomon, Jeff Greenberg und Tom Pyszczynski.
Der österreichische Psychoanalytiker Otto Rank machte das Thema Todesverweigerung zum zentralen Thema seines Buches von 1930, Psychology and the Soul. Otto Rank war zunächst Sekretär der von Sigmund Freud gegründeten Wiener Psychoanalytischen Gesellschaft. Er löste sich später von Freud, als klar wurde, dass er seine eigenen unabhängigen Gedanken hatte. Die Idee der Unsterblichkeit der Seele, argumentiert Rank, entstand als Antwort auf unsere latente Todesangst. Aus diesem Impuls gingen monotheistische Religionen hervor, die Leben nach dem Tod versprechen. Diese Idee ist nicht sehr originell, aber Rank geht weiter. Er fährt fort, unbewusste Kräfte hindern den Einzelnen daran, über den Tod nachzudenken. Die Gesellschaft hat Mechanismen geschaffen, Formen der kulturellen Anpassung, die die Menschen davon abhalten sollen, sich ihrer kreativen (tierischen) Natur und damit ihrer Sterblichkeit bewusst zu werden. Gesellschaftliche Tabus und die Privatisierung biologischer Bedürfnisse ergeben sich aus der Tatsache, dass wir – genau wie der Hund des Nachbarn – ein Verdauungssystem und einen Sexualtrieb haben. Alles an uns, das Kreativität und Sterblichkeit implizieren könnte, wird von einem kulturellen „Schild“ verdeckt. In den 70er Jahren verbreitete Ernest Becker die Ideen von Rank und Heidegger in seinem Buch The Denial of Death, für das er zwei Jahre später den Pulitzer-Preis erhielt sein eigener Tod durch Krebs. Heidegger kommt ins Spiel, als er behauptete, dass die Zeitlichkeit unseres Wesens auf unseren eigenen Tod hinweist und wir uns diesem wesentlichen Merkmal stellen sollten, um ein sinnvolles und authentisches Leben zu führen.
Die von Sheldon Solomon, Jeff Greenberg und Tom Pyszczynski entwickelte „Terror-Management-Theorie“ baut auf diesen Ideen auf. Das heißt, die Sozialpsychologen versuchen empirisch zu behaupten, dass die kulturelle oder religiöse Weltanschauung und das eigene Selbstwertgefühl eine todverleugnende Funktion haben. Wenn sie durch die Präsentation von Hinweisen an den eigenen Tod erinnert werden, werden die Studienteilnehmer in der Regel kulturell defensiver und legen Wert auf Symbole, die ihnen im Leben Bedeutung verleihen. Sie sehen dann ihre eigenen kulturellen / religiösen Bräuche und Überzeugungen positiver und entwerten die anderer Kulturen und Religionen. Das durch Drohung des Todes gefährdete Selbstwertgefühl wird dadurch verstärkt, dass stärker auf Symbole der Unsterblichkeit (Religion) oder auf die eigene Kultur (im Wesentlichen Ihre eigene Gruppe) Bezug genommen wird, die die Autorität der richtigen Lebensweise hat . Aus diesem Grund stellen fremde Kulturen einige Menschen in Gefahr, da sie auf die Relativität der eigenen kulturellen Werte hinweisen. Da das religiös-spirituelle Verhalten im Laufe der Zeit, zumindest im Westen, dramatisch abgenommen hat, betrachten einige Theoretiker eine verstärkte Teilnahme an kulturellen Veranstaltungen oder den Aufstieg des Nationalismus als einen modernen Ersatz. Wenn man nicht mehr explizit an Gott glaubt, kann man nach anderen Formen kultureller Transzendenz suchen – Transzendenz im Sinne von etwas Ewig Gültigem, wie Kunst oder Musik oder dem eigenen Volk und der Nation.
Was zeigen Studienergebnisse, wenn das Todesbewusstsein explizit bewertet wurde? Ist das Bewusstsein des Todes bei älteren Menschen stärker, deren Leben sich objektiv näher rückt? Die Bonner Längsschnittstudie des Alterns hat gezeigt, dass das Thema Tod und Sterben für ältere Menschen, die gesund sind – zumindest auf bewusster Ebene – nicht im Vordergrund steht. Das würde zu Otto Ranks Idee der Unterdrückung der Todesangst passen. In einer neueren soziologischen Studie zu den Todesvorstellungen wurden 150 Interviews analysiert. Es entstanden drei Arten von Diskursen. „Todesfachleute“ hatten ein klar definiertes Bild des Todes, das religiöser Natur sein kann oder in atheistischer Hinsicht ausgedrückt werden kann. In beiden Fällen bedarf der Tod keiner weiteren Untersuchung, da die „Experten“ die Antworten für klar genug halten: Die religiösen wissen, dass Gott existiert und dass es ein Leben nach dem Tod gibt; Die anderen wissen, dass dem biologischen Tod nichts folgt. Entschieden religiöse Einzelpersonen und Atheisten halten an einer unbeirrbaren Position, die eine weitere Diskussion ausschließt. Im Gegensatz dazu ist das Thema Tod für „Deniers“ überhaupt kein Thema. Sie sorgen sich um die Gesundheit und das körperliche Wohl ihrer selbst und ihrer Kinder. Sie konzentrieren sich auf das Leben und vermeiden es, über den Tod zu reden. Wenn dies die einzigen zwei Arten des Umgangs mit der Angelegenheit wären, würden Tod und Sterben kaum auftreten. Todesverweigerungstheoretiker haben ihre Position mit diesen beiden Kategorien in jeder Hinsicht bestätigt. Es gibt jedoch eine dritte Gruppe: “Todesermittler”. Diese Leute stellen sich offen Fragen zum Tod; Sie fühlen sich vom Tod herausgefordert und suchen aktiv nach Antworten. Wie zu erwarten ist, bietet die soziologische Analyse des Umgangs mit der Bedeutung des Todes ein heterogenes Bild. Es gibt wahre Leugner, aber es gibt auch Menschen, die sich ihrer Sterblichkeit im Freien stellen.
Otto Rank würde wahrscheinlich argumentieren, dass “Todesermittler” ihre tatsächliche Angst vor dem Tod unterdrücken. Diese Individuen könnten versuchen, durch die Erstellung philosophischer Abhandlungen ein Gefühl der Unsterblichkeit zu erreichen; eine mutige Begegnung mit dieser gewichtigen Angelegenheit macht sie vielleicht heroisch. Wie mutig man ist, lässt sich nur konkret und individuell bestimmen, wenn wir uns tatsächlich dem Sterben stellen müssen und es sich nicht mehr um Bücher und Caféhaus-Diskussionen handelt. Empirische Untersuchungen im Zusammenhang mit der „Terror-Management-Theorie“ liefern tatsächliche Beweise für verdrängte Todesgedanken, die durch ausgeklügelte Manipulationen in psychologischen Experimenten offenbart werden. Danach sind wir alle mehr oder weniger von einer zugrunde liegenden Todesangst betroffen, die uns zu grandiosen Erzählungen darüber führt, wer wir sind und in welche Kultur wir eingebettet sind. Der israelische Historiker Yuval Noah Harari hat überzeugend argumentiert, dass der Homo Sapiens die Welt mit der Macht erobert hat von Erzählungen. So illusorisch diese mythologischen, religiösen, wissenschaftlichen oder politischen Geschichten auch scheinen mögen, sie waren die treibenden Kräfte der Menschheit, die es uns ermöglichten, die Erde zu beherrschen und zu zerstören. Heute ist es die Ideologie des Konsums, die in allen Kulturen vorherrscht. Einkaufen verhindert, dass wir über den Tod nachdenken. Der kapitalistische Konsum gefährdet damit das Ökosystem unseres Planeten.
Weitere Informationen zu Tod und Sex finden Sie im Blog ThanatosEros.
Verweise
Becker, E. (1973). Die Leugnung des Todes New York: Die freie Presse.
Rank, O. (1930). Seelenglaube und Psychologie. Leipzig, Wien: Franz Deuticke. Übersetzt von GC Richter und EJ Lieberman als Psychologie und Seele (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2003).
Solomon, S., Greenberg, J., Pyszczynski, T. (2015). Der Wurm im Kern: Über die Rolle des Todes im Leben. New York: Penguin Random House.
Wittmann, M (2016). Zeit gefühlt. Die Psychologie, wie wir Zeit wahrnehmen. Cambridge MA: MIT Press.
