Der Gag am unteren Ende der Schüssel

Wer lacht? Und wann? Und um was?

Historiker leben nach einem Sprichwort: “Die Vergangenheit ist ein fremdes Land.” Wenn man dorthin reist und studiert, was man entdeckt, ist man gezwungen, in Dimensionen von Zeit, Raum und Geist zu reisen. Die faszinierende Reise belohnt den Reisenden mit Perspektive. Gelehrte, die auf eine ferne Erklärung in einem weit entfernten Gebiet hoffen, müssen jedoch der Vergangenheit ihre Fremdheit verzeihen und etwas von dem vergessen, was sie am besten kennen, die Normen und Ansichten und Neigungen der Gegenwart. Reisende finden, dass ihre Entdeckungen hauptsächlich als Kontraste entstehen. Die Kleidung war anders. Das Essen war exotisch. Die Badezimmer waren nicht das, was wir zu erwarten hatten.

Die ungewohnten materiellen Umstände in dem fremden alten Land sind überraschend genug, aber der Zeitreisende wird auch Probleme bei der Übersetzung haben, so wie ein amerikanischer Tourist in Paris zum Beispiel die Bedingungen für eine Avocado und einen Anwalt verwechseln könnte. Oder wie ich, mit einem zittrigen Befehl des Idioms, einem schwülen Pariser August, den Ausdruck für “Ich bin heiß” mit einem Eingeständnis verwechseln konnte, (wie soll ich das ausdrücken?), Dass ich unter einem unerträglichen Verlangen litt.

Auf einer noch schwierigeren Ebene stoßen neugierige Zeittouristen auf grundlegende Fragen des psychologischen Verständnisses. Wie können wir wissen, dass die Worte für Gefühle und Geisteszustände in der Vergangenheit bedeuten, was wir denken, dass sie uns jetzt bedeuten? Wir können leicht gleichwertige Wörter in Wörterbüchern finden. Aber die Stimmung wird immer fremder, je weiter der Zeitreisende reist. Wenn sich das Verständnis dehnt, multipliziert sich das Potenzial für Missverständnisse. Wie können wir es vermeiden, unsere Gefühle und Denkweisen auf die Gefühle jener langen Toten zu projizieren? Wie können wir wissen, dass die Alten so dachten, wie wir uns fühlten, und wie wir reagierten? Und wie können wir wissen, dass diese uralten, fremden Worte meinen, was sie uns jetzt bedeuten?

“Play”, Paidia auf Altgriechisch, ist eines dieser problematischen Konzepte, die unser Vertrauen in die Entdeckung von Bedeutung über einen langen Zeitraum hinweg erschüttern. Das Problem beginnt in der Gegenwart, wo ein Spiel schwierig genug ist, um zu analysieren. Ist der Sammler von Star Wars-Figuren, spielen wir in seiner Sammlung, irgendwie in der Art, wie eine Bergsteigerin auf ihrem steilen Felsen spielt?

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Eine Bestandsaufnahme des Spiels in der Vergangenheit, jedoch zu wissen, was Spiel vor langer Zeit bedeutete, ist noch schwieriger, weil entsprechende Wörter zum Spielen, diese Wörterbuchdefinitionen, in verschiedenen Epochen auffallend unterschiedliche Empfindlichkeiten anzeigen können. Daher müssen Historiker als Zeitreisende in mehreren Ecken suchen, die entfernter sind als Sprache und Literatur. Sie müssen Beweise untersuchen, die sich aus vorherrschenden Bräuchen oder Zeremonien ergeben, und sie können sogar nach Bedeutung in Objekten und Relikten suchen, die kurzlebige Spielereignisse überlebt haben, die vor Tausenden von Jahren kamen und gingen.

In einer kürzlich erschienenen Sonderausgabe des American Journal of Play stimmten mehrere Klassizisten und Historiker der nachdenklichen Aufgabe zu, das Spiel im antiken Griechenland und in Rom zu verstehen. Einer von ihnen, Thomas Banchich, der in klassischen Sprachen und Philosophie ausgebildet wurde, suchte akribisch das griechische Konzept des Spiels, indem er weit von schriftlichen Quellen entfernt begann.

Banchich sah sich die rauhen Bilder an, die Partyszenen zeigten, die von antiken Keramikern in die Innenböden von Trinkgefäßen geworfen wurden. Typischerweise sahen Bilder wie diese aus wie ein Parteigänger, “übermütig und wackelig”, wie Banchich es ausdrückt, und sich zu Füßen einer attraktiven jungen Frau erhob. (Sie gehörte zu einer Klasse von Hostessen und Geishas namens Hetairai , und sie wurde oft auf dem Kopf des Partters abgebildet.) Der Trinker würde diese unzüchtigen Szenen sehen, die Pointen zu einem unausgesprochenen Witz, der erst beim Entleeren der Tasse enthüllt wurde. (Sie können immer noch Kaffeetassen und Bierkrüge mit Botschaften darin kaufen, die sagen: “Sie wurden vergiftet”, und “Bier ist die Antwort: Aber was war die Frage schon wieder?”) Die alten Tassen deuteten auf die Erwartung einer Party hin von einer bestimmten Art, einem Bacchanal mit Regeln und Aufführungen, wurde erwartet, in komischem Erbrechen und Benommenheit zu enden. Dies gab Banchich den Titel seines akribischen und witzigen Artikels “Ein Gag am Ende der Schüssel”.

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Quelle: American Journal of Play, Martin-von-Wagner-Museum, Universität Würzburg. Foto von P. Neckermann

Blindes, betrunkenes, öffentliches Würgen zieht Campus Security in diesen Tagen an und lädt dazu ein, dem Psychological Services Center zu folgen oder vielleicht sogar das Interesse des Dekans der Studenten zu wecken. Aber verputzt kotzte, im Zusammenhang, die alten Griechen vor Lachen ins Rollen. Das Trinkgefäß selbst war ein komplizierter Aufbau für einen langwierigen Scherz. Im Vorhinein belustigte die alte Keramik den Töpfer selbst, den Käufer, den Gastgeber der Party und vielleicht sogar den wissenden Sklaven, der den Tisch für das Hauptereignis, das griechische Phänomen, das Symposium nannte.

Verwechsle die griechischen Symposien nicht mit den ruhigen akademischen Zusammenkünften von heute. Die Symposien waren Teil einer Talentshow, teilweiser Wettbewerb der Rezitation von Gedichten, Musik und anderen Darbietungen und Teil einer Toga-Party, bei der, wie Banchich schlussfolgert, eine “krasse und kantige Verspieltheit” unter den Symposien herrschte. So wie der Gott Pan einen orientierungslosen Reisenden stehlen und im peloponnesischen Eichenwald verirren würde, was zu einer beunruhigenden Panik führen würde , oder wie Bacchus den Betrunkenen an einem Bacchanal , der Verkörperung des Spielgeistes, in Gestalt der Göttin verkörpern würde Paidia , würde ihren Einfluss auf einem Symposium ausüben und das ungeordnete Verfahren des Abends leiten.

Heute liegen Spielstudien an der Grenze der Entdeckung. Hochmoderne Neurowissenschaften und avantgardistische Evolutionsbiologie haben damit begonnen, die Entstehung und das Fortbestehen von Spielen in so unterschiedlichen Arten wie Menschen und Vögeln zu erklären. Psychologen und Soziologen haben begonnen, die Notwendigkeit des Spiels für eine gesunde emotionale und soziale Entwicklung zu erklären. Psychiater helfen uns, das Spiel als einen Zustand des Geistes und der Emotionen zu verstehen. Diese Denkweisen liegen bequem im modernen Gelände. Es ist wahr, dass wir Modernen viel Territorium mit den Alten gemeinsam haben, wir steigen von ihnen ab, schließlich ziehen wir von ihnen ab. Und wir verstehen den Geist des Spiels, aber wir beschreiben den Zustand der Geister nicht. Hier ist der entscheidende Punkt, die alten Griechen hätten ebenso wenig die Hoffnung, diese modernen Wege des Verstehens wirklich zu betreten, als wenn wir leicht in ihren Spielplatz eindringen würden. Wir betreten ihr spielerisches Reich, wenn wir ein fremdes Land betreten.