Die Verderbtheit der Gewalt: Reagieren auf das radikale Böse

Wut, Wahnsinn und das Daimonische

Das Böse ist viel mehr als ein theologisches oder philosophisches Problem. Es ist in erster Linie ein psychologisches Phänomen und eine existenzielle Tatsache des Lebens. Nirgends wird dies heute deutlicher als in der jüngsten Serie von Videoaufzeichnungen durch Enthauptung und jetzt, im Fall des gefangenen jordanischen Kampfpiloten der Koalition, in einem Käfig lebendig verbrannt. Diese unbestreitbar bösen Taten haben die zivilisierte Welt schockiert, nicht weniger als die Entdeckung und Offenbarung dessen, was während des Zweiten Weltkrieges in den Todeslagern der Nazis geschah. Ein solches Übel ist atemberaubend, abstoßend und entsetzlich. Tatsächlich sind dies genau die natürlichen Reaktionen, die die verdorbenen Täter suchen. Es ist ihre eigene perverse Version von "Schock und Ehrfurcht", die darauf abzielt, Terror und Einschüchterung zu erzeugen. Die Botschaft, die diese bösen Taten senden, ist unmissverständlich und erschreckend: Es gibt keine Grenzen für ihre Verdorbenheit, keine Tiefe, in die diese extremistischen Gruppen nicht versinken werden, keinen Sinn für menschlichen Anstand, der sie bei der Verfolgung ihrer gottlosen Ziele zurückhalten würde.

Jetzt sind wir wieder mit dem menschlichen Gesicht des Bösen konfrontiert worden. Was sollen wir tun? Was ist die angemessene Antwort auf diese Art von Bösem? Ist es der Talionär "Auge um Auge", wie es die trauernde und erzürnte Nation Jordanien zu begünstigen scheint? Oder zeugt das Böse immer mehr Böses? Mehr Töten. Mehr Krieg. Mehr Grausamkeit. Mehr Leiden. Sollen wir stattdessen absichtlich "die andere Wange umdrehen", wie Jesus von Nazareth empfahl? Böses mit Liebe, Mitgefühl und Passivität begegnen? Oder vielleicht ist es am besten, blind gegen das Böse zu sein und seine Realität zu leugnen, nicht unähnlich dem Strauß, der seinen Kopf in den Sand steckt. Oder erliegen Sie ihm einfach und entscheiden Sie sich, wie in einigen Fällen, mit ihm zu identifizieren und ihn anzubeten.

In einer säkularen Gesellschaft wie der unseren im Westen, haben wir traditionell biblische Charakterisierungen wie "Sünde", "Bosheit", "Ungerechtigkeit" und "Böses" vermieden. Nichtsdestoweniger schreibt die Jungsche Analytikerin Liliane Frey-Rohn: "Evil ist ein Phänomen, das existiert und immer nur in der menschlichen Welt existiert hat. Tiere wissen nichts davon. aber es gibt keine Form der Religion, der Ethik oder des Gemeinschaftslebens, in der es nicht wichtig ist. Darüber hinaus müssen wir in unserem täglichen Leben mit anderen und als Psychologen in unserer professionellen Arbeit zwischen Bösem und Guten unterscheiden. Und dennoch ist es schwierig, genau zu definieren, was wir psychologisch mit diesen Begriffen meinen. "

In ihrem Text von 1971, Sanctions for Evil, begründeten die Sozialpsychologen Nevitt Sanford und Craig Comstock die Verwendung des Begriffs "böse" in der Psychologie mit der Begründung: "Mit dem Wort böse meinen wir nicht, dass ein Akt oder Muster des Lebens notwendig ist eine Sünde oder ein Verbrechen nach irgendeinem Gesetz, aber eher, dass es zu Schäden oder Schmerzen führt, die von Menschen erlitten werden, zu sozialer Destruktivität von einem Grad, der so ernst ist, dass man einen alten, stark befreiten Begriff gebraucht. "In meinem eigenen 1996 Buch, Wut, Wahnsinn und das Daimonische , definierte ich das menschliche Böse als " jene Einstellungen und Verhaltensweisen, die exzessive zwischenmenschliche Aggression, Grausamkeit, Feindseligkeit, Missachtung der Integrität anderer, … und menschliches Elend im Allgemeinen fördern ." Solch menschliches Böses kann sein von einem einzelnen Individuum (persönliches Übel) oder von einer Gruppe, einem Land oder einer ganzen Kultur (kollektives Übel) begangen.

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Es ist zugegebenermaßen verlockend, die Realität des Bösen aufgrund ihrer inhärenten konzeptuellen Subjektivität und Relativität vollständig zu verwerfen. Um diesen wundersamen Psychologen William Shakespeare zu diesem Thema zu zitieren, "Denn es gibt nichts, weder gut noch schlecht, aber das Denken macht es so." Diese altehrwürdige Anerkennung der Relativität von Gut und Böse, und ihre Grundlage in egoistischen Bewertungen und Urteilen richtig und falsch, positiv und negativ, hat auch eine Geschichte in der asiatischen Religion und orientalischen Philosophie. Aber wie CG Jung über diese Art von kognitiver Annäherung an das Problem sagte, ist die Tatsache, dass die Begriffe "gut" und "böse" Erfindungen des menschlichen Geistes (Ego-Bewusstsein) sind, zweckmäßige Kategorien, in die wir versuchen, sauber zu sortieren Dinge des Lebens, verringert nicht die lebenswichtige Bedeutung der richtigen Unterscheidung zwischen ihnen. Um Justin Märtyrer zu zitieren, "Das schlimmste Übel von allen ist zu sagen, dass weder gut noch böse etwas an sich ist, sondern dass sie nur Angelegenheiten der menschlichen Meinung sind." Oder wie Philosoph Paul Carus es ausdrückt: "Böse und gute können relativ sein , aber Relativität bedeutet nicht Nicht-Existenz. Beziehungen sind auch Fakten. "

Das Rätsel des menschlichen Bösen beschäftigt die Köpfe einiger unserer größten Psychologen, darunter Sigmund Freud, Carl Jung, Erich Fromm, Bruno Bettelheim, Viktor Frankl, Karl Menninger, Rollo May, Robert Lifton, Scott Peck und viele andere. Heute wird das Problem des Bösen von der forensischen Psychologie und Psychiatrie angepackt. (Siehe meinen vorherigen Post.) Zum Beispiel ist der forensische Psychiater Michael Welner gerade dabei, eine definitive Messung des menschlichen Bösen zu entwickeln und zu validieren, die er die Verderbnisskala nennt. (Um an der Erstellung dieser Skala mitzuwirken, klicken Sie hier.) Diese Skala versucht, den Grad der Verdorbenheit in bösen Taten gewalttätiger Straftäter zu standardisieren und zu quantifizieren, indem ihre Absicht, Handlungen und Verhaltensweisen berücksichtigt werden. Zum Beispiel würde die Absicht Faktoren wie die vorsätzliche Entstellung von Opfern, die Verlängerung des Leidens, das Anvisieren von Hilflosen und die Maximierung von Opfern berücksichtigen. Wie würden beispielsweise die üblen Taten des IS oder Al-Qaida oder Boko Haram auf Dr. Welners Verderbnisskala bewertet? Wie bei den Taten der verkommensten Serienmörder und Psychopathen scheint es sicher, dass die bösen Taten dieser extremistischen Gruppen in die extremsten Bereiche der menschlichen Verdorbenheit fallen würden.

Woher kommt das Böse? Inwiefern sind wir wissentlich oder unwissentlich am Bösen beteiligt? Was ist der psychologische Prozess, an dem wir alle am Bösen teilnehmen? Und was kann getan werden – wenn überhaupt -, um diesen destruktiven Prozess zu verhindern und bis zu einem gewissen Grad das persönliche und kollektive Böse zu verringern? Schließlich, wie können wir das Böse besiegen, wenn es unwiderlegbar damit konfrontiert wird? Dies sind die herausforderndsten Fragen, denen sich die Psychologie heute und in naher Zukunft gegenübersieht. Erstens müssen wir die Psychologie des Bösen unbedingt besser verstehen. (Siehe meine früheren Posts.) Denn wir müssen persönlich und kollektiv etwas gegen das Böse des IS unternehmen. Ignorieren ist keine Option. Es ist auch nicht optimistisch, dass es einfach von selbst verschwindet. Es wird auch nicht mit solch einem Wahnsinn verhandelt oder minimiert. Leider muss manchmal Feuer mit Feuer bekämpft werden. Und Gewalt mit Gewalt, obwohl dies immer der letzte Ausweg ist. Was eine Form von Gewalt von einer anderen unterscheidet, hat teilweise mit Absicht zu tun. Gewalt, die darauf abzielt, das Böse und die Ignoranz aufzuhalten, Freiheit und Menschenrechte zu verteidigen, die von Mitgefühl, Barmherzigkeit und Respekt geprägt sind, unterscheidet sich von verdorbener Gewalt. Die gewalttätigen Aktionen mögen ähnlich sein, obwohl die Tiefen der Verderbtheit unterschiedlich sind. Am Ende mag es sein, dass der einzige Weg, das Böse, das der IS verkörpert, endlich aufzuhalten, die Brutalität der Gewalt ist. Indem sie noch gewalttätiger und kraftvoller sind als sie sind. Bevor ihre Destruktivität katastrophal irreversibel wird. Aber hoffentlich niemals Gewalt als verdorben, blutrünstig, grausam, sadistisch oder böse wie die des Feindes. Nicht rachsüchtige Gewalt, sondern feste, zielgerichtete, konsequente, konstruktive Gewalt, die der schrecklichen Aufgabe gerecht wird. Sonst entfesseln wir das dunkle Böse in uns selbst und werden so verdorben wie der gewalttätige Feind, gegen den wir kämpfen.

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