Ein eigener Kopf?

Der Psychologe Julian Jaynes machte einmal den merkwürdigen Vorschlag, dass unsere Vorfahren erst durch die hoch entwickelten Literaten der späten Antike bewusst geworden seien. Heute werden wir fragen, ob wir uns jemals bewusst waren oder ob wir überhaupt bewusst sein können. Über die Liebe zu sprechen wird diese Frage beleuchten.

Einleitung: das entblößte, gedemütigte Selbst.

Für das heutige lange Lesen in der "Self & Consciousness" -Serie möchte ich noch detailliertere Fragen über Intentionalität, Handlungsfähigkeit und das Unbewusste stellen, bevor – oder gerade – Julian Jaynes provokative Theorie der Ursprünge des Bewusstseins im Zusammenbruch der Zweikammer-Geist.

Die grundlegende Frage, die ich stellen möchte, ist einfach: Sind wir überhaupt bewusst?

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Zuerst müssen wir zu dem naiven Vorschlag zurückkehren, dass dort ein "wahres" Selbst existiert, das sich verstecken, finden, ausdrücken, nicht ausdrücken, mögen, nicht mögen, betrügen, kontrollieren oder überraschen kann. Hier kommen wir auf unsere einleitenden Fragen zurück. Wenn ich beschließe, dass ich mich selbst nicht mag, was ist das Ich, das das Selbst nicht mag? (siehe meinen früheren Beitrag)

Nachdem wir das Problem in einem neuen Licht betrachtet haben, werden wir uns auf den letzten Punkt der heutigen Liste konzentrieren. Was bedeutet es, was bedeutet es, dass das Selbst sich selbst überrascht oder sich selbst passiert ?

Ich sollte mit einer Einsicht in die Einsamkeit des Bewusstseins beginnen. Oder vielmehr, mit einer Geschichte, wie sich die Einsicht mir durch eine zufällige Erfahrung präsentierte – eine demütigende Erfahrung, wie sie sich ereignet.

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Gestern verbrachte ich fast fünf Stunden in einem fensterlosen Raum, ohne zu wissen, was hinter den weißen Wänden lag, ohne zu wissen, wann und wie ich gehen würde oder was als nächstes passieren würde. Im wahrsten Sinne des Wortes fühlte ich mich aller menschlichen Würde beraubt. Ich war in ein blaues Gewand gehüllt, das sofort die Groteske meines halbnackten Körpers entblößte und seine beschämende, entblößte Rückseite vor meinen eigenen Augen verbarg.

Das war eine schreckliche Last. Stellen Sie sich vor, Sie wären sofort einem unsichtbaren, anonymen Publikum ausgesetzt, das an jedem Punkt zurückkehren könnte, und sich Ihrer eigenen verschrumpelten Zerbrechlichkeit bewusst wird – aber eines, das Sie (sich erinnern) nicht selbst sehen können.

Ich war verloren, gestrandet, vergessen (oder so schien es) in einem der Untersuchungsräume von Montreals neuestem Super-Hospital – eine Struktur, die so groß und labyrinthisch ist, dass sie sogar von außen unverständlich ist. Ein Arzt erschien kurz und ging, versprach, zurückzukehren. Stunden waren vergangen. Im wörtlichsten Sinne wusste ich nicht, wo ich war. Das Innenleben der Krankenhausfabrik, ihre gewundenen Gänge, die Art und Richtung ihrer Bewegungsmuster waren mir unwiderruflich unbekannt.

Zeit verging. Ich meditierte, las, versuchte wieder zu meditieren, schrieb einige meiner rasenden Gedanken nieder und las dann noch einmal. Während ich mehr oder weniger gleichzeitig einen Aufsatz über die These des Zweikammergeistes las, und einen weiteren über die hominidische Enkulturation und die Evolution der Kognition, um einen Vortrag vorzubereiten, fühlte ich mich seltsam konzentriert und ruhig. Bald begann ich zu rationalisieren, dass meine Situation mir etwas Entscheidendes über das undurchsichtige Funktionieren von Geist und Gehirn und die soziokulturelle Matrix zeigte, aus der sie ständig entspringen.

Warum fühlte ich mich so meiner Menschlichkeit beraubt? Sicherlich war nur eine geringfügige Verschiebung des Verhältnisses von bedeckter zu exponierter Haut / Kleidung aufgetreten – wenn auch eine, die ich nicht beabsichtigt hatte. Nur eine dünne Schicht kulturell angereicherter Kodierung war verschwunden, und ich fühlte mich nicht mehr wie ich selbst? Aber nur die äußersten sichtbaren Zeichen eines meiner performativen, professionellen Ichs waren verschwunden.

Meine Gedanken wanderten bald zu anderen Bereichen der sozialen Ontologie, die durch mein einsames Gefangenendilemma bloßgestellt wurden. Wie kafakaesque, dachte ich; wie sehr typisch für die Entfremdung, Anomie, Rationalisierung, Entmenschlichung und Einsamkeit der industriellen Unordnung, in der sich unsere Spezies vergraben hat.

Dann fiel mir auf, als ich eine Passage von Julian Jaynes las, dass mein Dilemma etwas viel tieferes über die Struktur des Bewusstseins enthüllen könnte; etwas viel perverser als eine vulgäre industrielle Verschwörung oder das traurige Bild eines cartesianischen Egos, das in einer Tüte Haut gefangen ist (wie Allan Watts es oft ausdrückt); etwas Zentrales, Ich Selbstgespräch, zur Einsamkeit der bewußten Erfahrung.

Auf geht's. Lassen Sie uns diese Einsicht durch Jaynes seltsame These untersuchen.

Die Zweikammer-Denkhypothese.

In Julian Jaynes kontroverser These sind die Menschen postuliert, dass sie bis zu einem sehr späten Moment in der Geschichte noch kein "Bewusstsein" entwickelt haben – bis vielleicht 1400-600 vor Christus. Nach Jaynes 'Bericht (und insbesondere über seine Lektüre der Ilias) fehlte es unseren vollkulturierten, linguistisch kompetenten, technologisch ausgereiften Vorfahren aus der Frühantike in einem sehr tiefen Sinn – viel mehr, als einfach den Lauf ihres Lebens zuzuschreiben die Launen der eifersüchtigen Götter. Menschen, so behauptete Jayne, fehlte eine Einheit des Bewusstseins und besaß keine innere Stimme, die sie als ihre eigene identifizieren konnten.

Das geistige Leben unseres Vorfahren hatte (so Jaynes 'Geschichte) nichts, was wir als kohärente mentale Zustände oder propositionale Einstellungen erkennen könnten. Vorübergehende Ströme innerer Erzählungen würden im mentalen Leben entstehen, aber unsere Vorfahren (so die Behauptung) würden die innere Stimme als akustische Halluzinationen erfahren, die sie den Göttern zuschreiben würden – ohne dass ihnen ein Begriff von Willen und Handlungsfähigkeit fehlt.

Jaynes These ist nach den meisten Berichten grotesk – sogar grotesk; nicht zuletzt wegen seiner Unüberprüfbarkeit. Wie könnten wir möglicherweise untersuchen, was in den Köpfen unserer Vorfahren war, und einen Konsens darüber ausdrücken, wie sie daraus einen Sinn ergaben? Stehen wir in unserem täglichen Leben nicht vor dem Problem anderer Geister? Haben wir im besten Fall nicht die geringsten anekdotenhaften Beweise für das, was andere Leute unvollkommen aus der Komplexität ihrer inneren Zustände berichten? Wissen wir genug – überhaupt etwas? – über was könnte ein normaler Bewusstseinszustand für die meisten Menschen ausmachen? Was passiert zum Beispiel und woran denken die Leute, wenn ihre Gedanken wandern? Wissen wir genug über individuelle und kulturelle Unterschiede in der inneren Erzählung? ( Siehe Strawson, Bloch; Veissière, für eine Diskussion darüber, wie wenig wir wissen ).

Lassen Sie uns diese Fragen jetzt beiseite lassen und kurz auf Jaynes Argument eingehen.

Um seine These des Zweikammergeistes zu konkretisieren, beginnt er mit einer neurologischen Geschichte.

Ein winziges Etwas (Vermutungen) mag im Gehirn unseres Vorfahren gefehlt haben; einige noch nicht geätzte Wege; Probleme der funktionalen Konnektivität; fehlende Verschaltung zwischen den beiden Gehirnhälften. Wir wissen schließlich, dass die Trennung des Corpus callosum zur Verringerung der Anfallshäufigkeit bei Epilepsiepatienten effektiv Split-brained Personen mit zwei getrennten Bewusstseinsbereichen hervorbringen kann (siehe Parfum für eine philosophische Diskussion).

In Jayne's Bicameral Mind ist der Hauptakteur die rechte Hemisphäre, was "Bewusstsein" effektiv in die Rolle des Zuschauers verbannt, wobei der richtige mittelzeitliche Gyrus Stimmen erzeugt, die als akustische Halluzinationen wahrgenommen werden. Die linke Hemisphäre, die Broca's und Wernickes Areale beherbergt (man glaubt, dass sie die Sprache regulieren), fehlt die richtige Konnektivität mit der richtigen, um diese Erfahrungen als vollwertige selbstgenerierte intentionale Zustände zu integrieren.

Quelle: Daily Grail / Chris Savia

So weit, ist es gut?

Wahrscheinlich nicht. Sogar die optimistischsten Befürworter der Neurowissenschaft sind sich einig, dass jeder, der an erschöpfenden neuralen Erklärungen des Bewusstseins schleicht, sich über seine Lohnklasse hinauswagt (aber siehe Cavanna et al. Für das, was zeitgenössische Neurologie über Bikameralismus zu sagen hat).

Jaynes angebliche historische Beweise (seine Lektüre des griechischen Mythos und der Ilias) könnten gleichermaßen problematisch sein. Im einfachsten Fall wird argumentiert, dass die Charaktere der griechischen Mythen allesamt an Selbstkontrolle, Absichten und Willenslosigkeit fehlen; das am meisten zitierte Beispiel ist Achilles 'Zorn gegen Agamemnon, der durch die "Vision" von Athena ausgelöst wurde.

Wenn wir nach einer minimalistischen Version dieses Problems suchen, könnten wir die neuralen und historischen Hypothesen als zu weit entfernt abtun, um verifizierbar zu sein. Aber wir werden Jaynes Beharren behalten, dass "Bewusstsein", was auch immer es ist, eine unbedeutende Rolle im mentalen Leben spielt und für die Sinneswahrnehmung nicht notwendig ist (siehe auch Cavanna et al)

Passiert das Selbst sich selbst?

Um zu meinem Satz zurückzukehren, dass das Selbst ein Prozess ist, der mit sich selbst geschieht, konzentrieren wir uns auf diese Vorstellung, dass das Bewusstsein nur eine untergeordnete Rolle in der mentalen und phänomenalen Aktivität spielt. Eine andere Art, das Problem zu formulieren, ist, dass, wie der Psychologe Merlin Donald es ausdrückte, die meisten Operationen des Verstandes und Gehirns außerhalb des Bewusstseins operieren. Donald illustriert dieses Problem anhand eines Beispiels aus der menschlichen Sprache:

" Sprecher produzieren munter Sätze mit Ausgaberaten, die nahe an den physiologischen Grenzen des Systems liegen, ohne dass man weiß, woher die Wörter oder Sätze kommen. In gewissem Sinne finden die Redner heraus, was sie gesagt haben, wenn alle anderen es tun. kurz bevor man ein Wort oder einen Satz in einem normalen Konversationskontext spricht, ist nicht klar, was genau gesagt werden soll. "(Merlin Donald, Hominid Enculturation and Cognitive Evolution)

In diesem Modell ist es so, als ob Sprache ein Phänomen ist, das einem passiert – das geschieht nicht vom Selbst, sondern vom Selbst – (von wem?), Wie wir manchmal Sätze herausplatzen, die unser Selbst sofort in Verlegenheit bringen viel beabsichtigt.

Sowohl in Jaynes 'als auch Merlins Erklärungen wird gezeigt, dass die Operationen von Geist und Gehirn fast völlig außerhalb des bewussten Denkens liegen. Dies ist eine alte Erkenntnis. Bewußtsein und Erkenntnis bewegen sich wie der christliche Gott auf geheimnisvolle Weise.

Beide Autoren arbeiten nach einer [William] Jamesian Definition des Ich-Bewusstseins: das "Ich" als das, was zu irgendeinem Zeitpunkt "bewusst" in dem Sinne ist, dass es Erfahrungen für Überwachung, Reflexion, Projektion, etc. abrufen und inspizieren kann Diese Fähigkeit zur bewussten Wiedererlangung, für Jaynes, ist das, was bei unseren vorgebildeten Vorfahren angeblich fehlt. Für Donald ist es gerade diese entwickelte Fähigkeit zur bewussten Gedächtnisgewinnung und das Aufkommen expliziter Gedächtnissysteme, von denen derzeit angenommen wird, dass sie in unseren Ape-Cousins ​​fehlen, die den Übergang der Hominiden in kumulative kulturelle Nischen ermöglichten. Nach Donalds Ansicht erfolgte dieser Übergang viel früher als Jaynes Hypothese. Der bewusste Speicherabruf hätte sich langsam von der rudimentären Form des gemeinsamen "mimetischen" kulturellen Repertoires unter unseren Werkzeugmacher-Homo Erectus-Vorfahren entwickelt, vor 4 bis 0,4 Millionen Jahren. Diese Fähigkeit (Jaynes ungeachtet) ist heute allgemein anerkannt, dass sie vor 0,4 Millionen Jahren mit dem Aufstieg der sogenannten oralen Mythenkultur unter frühen Mitgliedern der Homo sapiens-Spezies vollständig präsent war.

An dieser Stelle möchte ich unsere Kritik an Jaynes 'These auf den Kopf stellen.

Können wir argumentieren, dass die Behauptung nicht so viel zu kühn, aber nicht mutig genug ist? Lassen Sie uns die Frage ganz einfach stellen:

Sind wir überhaupt bei Bewusstsein?

Die Asymmetrie von Bewusstsein und Erfahrung.

Wie bewusst sind wir, frage ich, wenn sich das, was wir als Bewusstsein erfahren, von Moment zu Moment in asymmetrischen Wellen mit dem darstellt, was in der Erfahrung von Moment zu Moment entsteht?

Wir müssen das auspacken: Die Frage ist, wie man die Widersprüche zwischen den Ausbrüchen mentalen Lebens, die aus der Erfahrung entstehen (wie der sprichwörtliche Proust, der sich an vergangene Dinge erinnert, wenn man eine Madeleine schmeckt), und den Wellen, die aus Wellen entstehen, verstehen kann des mentalen Lebens (die rasenden Gedanken, ausgelassenen Phrasen, Wellen von Emotionen, die sich plötzlich wie etwas anfühlen und Affekte und Handlungsweisen auslösen) . Was ist mit der Spontaneität des letzteren, gegen die Willkür des ersteren? Oder umgekehrt.

Dies ist das Problem, das wir als Asymmetrie des Bewusstseins und der Erfahrung bezeichnen könnten .

Überraschung und Sorten von Salience

Also wo und was ist das Selbst in diesen Prozessen? Wie offenbart es sich selbst und überrascht sich selbst?

Ein grundlegender phänomenologischer Überraschungsangriff würde von verschiedenen Arten von Salienz sprechen und könnte etwa so aussehen:

Unsere bewusste Beziehung mit der Welt um uns herum, wie Heidegger sie betrachtete, war eine von Zuhandenheit oder Bereitschaft. Bereitschaft zur Hand ist die gewöhnlichste Form des Bewusstseins, die auftritt, wenn man in die eine oder andere Aktivität eintaucht. Man ist sich streng genommen der Kleidung nicht bewusst, die die Haut oder den Boden unter der eigenen Kraft oder die Beine, die den Rumpf stützen, bedeckt. Aber sollte die Kleidung zerreißen und den Wind oder die Kälte auf unserer Haut hervorbringen, oder sollte der Boden anfangen zu zittern oder das Knie zu schmerzen beginnen, dann wird das, was früher griffbereit war, zur Hand oder Vorhärten . Wenn eine Salienz oder Präsenz auftritt, sind wir aus dem Autopiloten ausgeschlossen, und wir werden überrascht.

Fransisco Varela erklärte gern die Phänomenologie des Selbstbewusstseins in diesen Begriffen. Wenn das Selbst aus irgendeinem Grund zum Bewusstsein gebracht wird, werden wir selbstbewusst. Wir fühlen uns ungeschickt, oft sprachlos, in der nackten Gegenwart unseres Selbst.

Aus einer anthropologischen Perspektive neige ich dazu, an die Selbste zu denken, die zu ungeschicktem Bewusstsein in Bezug auf eine oberflächliche, soziale und performative Art gebracht werden. Ich kann mir während eines Vortrags die Betrügereien meines Professors Sel f bewußt machen und mein Vertrauen, meinen Gedankengang und meinen Sprachfluß verlieren. Die Anwesenheit meiner Tante im Publikum mag meinen achtjährigen Neffen Self hervorbringen (meine Tante sieht meinen Professor Self offensichtlich nicht), und ich werde vielleicht wieder sprachlos.

Was ich noch einmal vorschlagen möchte, ist viel perverser. Ich möchte vorschlagen, dass sich das, was sich dem Selbst ständig von Augenblick zu Augenblick offenbart, nicht so sehr selbst oder Varietäten von sich selbst ist, sondern etwas ganz anderes, was auf eine fast völlige Abwesenheit von Willensmöglichkeiten in dieser dunklen Weite hindeutet, die wir Bewusstsein nennen. Ich möchte etwas vorschlagen, das den unwillkürlichen Halluzinationen oder den Launen eifersüchtiger griechischer Götter ähnelt. Ich möchte, dass wir die unbewusste Textur des Selbst sehr ernst nehmen.

Arten der Impotenz: Stimmungen und Intentionalität.

Bei der Betrachtung dieser Frage wird die Rückkehr zu grundlegenden psychoanalytischen Vorstellungen des Unbewussten hilfreich sein. Aber vorher sollten wir uns an die Generationen von Phänomenologen erinnern, die sich nach Brentano über den intentionalen Charakter von Stimmungen und Emotionen gequält haben (siehe Colombetti, für eine gute Diskussion).

Für die meisten Phänomenologen ist der Übersinnlichkeitsteil der Intentionalität nicht so einfach. Intentionalität kann objektorientiert oder offen sein. Auf welche Arten von intentionalen Objekten können Emotionen und Stimmungen bezogen werden, auf die Bezug genommen wird? Worum geht es ihnen?

Emotionen sind einfach genug.

Ich freue mich, dich zu sehen.

Sie hat Angst vor dem Schmetterling.

Aber Stimmungen (wie Angst, Langeweile, Depression), die länger andauern, sind viel komplexer. Sie können entstehen, ohne über etwas zu sein , das der Charakter (oder Autor, in anderen Berichten) der Stimmung bewusst identifizieren und inspizieren kann.

Hier ist ein einfaches Szenario. Alles ist gut in körperlicher Gesundheit, sozialem Leben und Spiel – plötzlich bist du von Traurigkeit überwältigt. Oder ein anderes: Sie könnten, sagen wir mal, endlich Zeit mit jemandem verbringen, der Sie lange Zeit romantisch beschäftigt hat, und jetzt, in Ihrer Möchtegern-Gesellschaft, hat sich Ihre erwartete emotionale Erregung in ein unerklärliches Gefühl der Leere verwandelt . Du bist sprachlos und willst alleine sein. Du wirst gereizt. Du willst nicht rational, willentlich alleine sein. Du möchtest frisch sein wollen , bei deiner idealen sozialen und persönlichen Leistung für und mit deinem Möchtegern-Liebhaber, und doch, etwas irgendwo, ein anderes wirst du nicht lassen. Dieser andere scheint den größten Teil deines Körpers unter Kontrolle zu haben, und in welcher bewussten Anstrengung du dich auch geistig beschwören kannst, wird der andere dich wegbringen, du bist nicht erfolgreich.

Welche von diesen bist du?

Die Freud'sche Vorstellung von einem id-driven, über-ich zerquetschten, fragilen Ego, das durch den Umwandlungsprozess der Psychoanalyse die wahren unterschwelligen Motive hinter ihren Emotionen entdecken kann, ist aus der Mode gekommen. Vielleicht zu Recht. Auch in den meisten, aber nicht in allen Fällen, haben die eifersüchtigen, skurrilen Götter, die mit unserer sterblichen Müdigkeit spielen. Im gegenwärtigen Stand des wissenschaftlichen und volkswissenschaftlichen Verständnisses des Geistes und der Person haben wir die Götter und das Id durch Gene, Hormone und Neurotransmitter ersetzt. Wo einst Zeus oder Neptun schuld waren, haben wir jetzt Serotonin, Noradrenalin usw. usw. (siehe Gold & Olin für eine Diskussion über Neuropharmakologie und das Selbst). Wir sprechen manchmal von einer anderen Abstraktion, die wir "Kultur" nennen, aber nicht sehr viel; oder nicht sehr gut.

Eine minimale Geschichte der Bewusstlosigkeit

Für den Zweck dieser Diskussion schlage ich vor, dass wir über die wahren Ursachen (Götter, Gene oder anders) von Stimmungen, Emotionen und dem meisten von dem, was wir spontan tun und denken, über und unter dem jamesischen Bewusstsein – i. Lasst uns einfach die Asymmetrie des Bewusstseins und der Erfahrung notieren und überlegen, wie auf beiden Seiten dieser Asymmetrie (der Zufallsoperation einer Erfahrung, die einen mentalen Zustand hervorbringt, oder umgekehrt) die Gegebenheit der ersten persönlichen Erfahrung einfach ist passiert uns . Ich möchte noch einmal vorschlagen, dass das Selbst sein Selbst ständig überrascht.

Quelle: "Fötales Skelett mit Pfeil und Bogen, 17. Jahrhundert" / CC

Eros: Opazität und Wille im romantisch-erotischen Spektrum

Was wäre ein besseres Beispiel als Liebe und Sex, die Dreh- und Angelpunkt der menschlichen Sozialität im wörtlichen Sinne, um das Problem zu verstehen?

Es ist schließlich durch Sex und Regimes der Anziehung (wenn nicht immer Liebe, und nicht immer zweiseitig), dass jeder einzelne Mensch, der heute lebt und alles, was vor uns kam, sich selbst lebendig fand.

Die mutmaßlichen kulturellen und historischen Besonderheiten der romantischen Liebe und ihrer derzeitigen innen-ökonomischen Arrangements, Strafrecht und Sonstiges (manchmal bekannt als die Romantische Liebes-These – siehe Reddy) sind heute nicht Gegenstand unserer Diskussion (aber siehe Kipnis für eine lustige, zynische Einstellung) zu diesem Thema). Lassen Sie uns das Problem vereinfachen, indem wir eine breite Palette von menschlichen Emotionen, Praktiken und Ritualen rund um die romantische und sexuelle Anziehung in ein breites Spektrum einordnen.

Wir können dies das romantisch-erotische Spektrum nennen.

Was im Bewusstsein und in der Erfahrung in diesem Spektrum entsteht, möchte ich argumentieren, besitzt agierende Qualitäten, die nicht aus etwas entstehen, das wir als "unser Selbst" erkennen könnten. Mit anderen Worten, "wir werden nur angezogen" zu einigen Leuten und nicht zu anderen. Wir können uns zu niemandem hingezogen fühlen, und wir können nicht absichtlich aufhören, von jemandem angezogen zu werden, von dem wir rational entschieden haben, dass er nicht ideal passt.

Wiederum können wir mit einer dünnen Membran der sozialen Ontologie beginnen – einer Art, die sich so leicht mit einem Krankenhauskittel ausziehen lässt. Vorsichtige Introspektion und minimales geisteswissenschaftliches Training mögen zum Beispiel zeigen, dass unsere romantisch-erotischen Zwänge an einen Idealtypus gebunden sind . Eine, in der solche historisch und gesellschaftlich spezifischen Hinweise wie Phänotyp, Kleidungsformen, Redeweisen und andere sozioökonomische Dummheiten bestimmen, wen wir anziehen können und was nicht.

Der Versuch, der ontologischen Idiotie und ethischen Gewalt solcher "Typen" zu entgehen, wird einen in ein Kaninchenloch tieferer Probleme in der Struktur des Bewusstseins prallen.

Sicher, die Vorstellung, dass alle Brünetten oder Männer in Anzügen mit den gleichen innewohnenden Qualitäten vorgefertigt sind, die bereit sind (abhängig von der eigenen Ehrlichkeit gegenüber den eigenen Impulsen), mit den eigenen gezupft, verzehrt, benutzt oder vergewaltigt zu werden Intrinsic-Ness wird leicht als logisch inkonsistent und bestenfalls als moralisch zweifelhaft angesehen. Aber was ist mit der Schwierigkeit – die Unmöglichkeit vielleicht? – diese Wege zu verlernen, andere zu begehren? Nicht so leicht, wie ein Krankenhauskleid zu entfernen. In der Tat könnte die Lösung genau das Gegenteil sein. Das Auslöschen von idealtypischen Attraktionen kann ebenso schwierig sein wie das Lernen, nackt unter einem aufgeknöpften Krankenhauskleid zur Arbeit zu gehen. Viel Glück mit diesem.

Aber es gibt noch ein tieferes oder einfacheres Problem. Die Liebe kann auch ein Gegenmittel gegen die idiotische Automatismen gesellschaftlich verordneter Geschmäcker und Affektmoden sein, die aber immer noch auf unsere Willenslosigkeit gegenüber dem, was wir in unserem tiefsten Kern empfinden, hinweist.

Die meisten von uns, so vermute ich, sind zu irgendeinem Zeitpunkt auf jemanden hereingefallen, den wir zu peinlich berührt hätten, um zu einem Familienessen oder einer Betriebsfeier zu kommen. Dies ist ein gutes Beispiel für ontologische und ethische Gewalt. Eine grundsätzliche Verletzung semiotischer Kategorien; die "falschen" Stile der Kleidung, Formen der Rede, Hobbies und Interessen, etc. Die soziale Schrift, die die Attraktion als Kategorie Fehler definiert, ist leicht in ihrer Dummheit in solchen Szenarien offensichtlich. Und dennoch, wenn die soziale Schrift die eine aufhebt und die Anordnung unüberschaubar macht, verschwinden die Gefühle der Anziehung nicht. Sie entstanden, als sie aufstanden, und werden weggehen, wenn sie weggehen. Sie sind immun gegen den bewussten Willen.

Das Problem besteht auch umgekehrt. Stellen Sie sich vor, Sie möchten jemanden, den Sie moralisch dazu gezwungen fühlen wollen, aber "physisch" nicht wollen. Du kannst das nicht machen.

Wie seltsam dann, wie grausam sogar, mit einer sehr physiologischen Anziehungskraft ausgestattet zu sein, die nur durch die Launen eines unbewussten Willens aufsteigen oder austrocknen kann.

Die Untersuchung des erkenntnistheoretischen Problems der Liebe, betone ich, zeigt nicht nur (a) die Undurchsichtigkeit anderer Geister, sondern auch (b) die Undurchsichtigkeit des eigenen Geistes.

(a) Das andere Problem in der Liebe (zur Veranschaulichung) geht normalerweise so:

P und Q sind Liebhaber und haben seit zehn Jahren ein Bett geteilt. Sie liegen nachts wach neben einander und sorgen sich, dass sie sich überhaupt nicht kennen.

P fragt sich: "Woher weiß ich, ob sie mich wirklich liebt oder mich für mich liebt oder dasselbe Ergebnis in diesem Arrangement beabsichtigt?"

(b) Die Opazität des eigenen Verstandes in der Liebe Das Problem lautet so:

Qwonders: "Woher weiß ich, warum ich ihn begehre? Warum kann ich nicht aufhören, oder warum kann ich ihn nicht wieder lieben, wenn ich aufgehört habe? "

Eine weitere Betrachtung des (a) + (b) Problems in der Liebe würde schließlich so gehen:

Man mag befürchten, dass die angebliche andersgerichtete Intentionalität in Liebe und Anziehung nicht wirklich über den Anderen ist, sondern immer über das Selbst – über die Art und Weise, wie sich der Mensch mit seiner Idee des Anderen geistig beruhigt; eine der perversen Wege, sagen manche, in denen das Bewusstsein stets über sich selbst hinaus gerichtet ist, aber immer die Welt auf sich selbst zurückweist.

Die moralischen Implikationen dieser Frage stehen in der heutigen Diskussion nicht auf dem Spiel. Ich möchte einfach auf die Opazität hinweisen, in der das Selbst-Anderes-Spektrum und das Selbst-Selbst-Spektrum beide geworfen werden. In der Tat können wir einfach nicht genug über das Selbst wissen, um uns Sorgen zu machen, dass die Liebe zu viel ist über eins , aber nicht zwei oder mehr Selbst. In der Tat mag die Liebe einfach über sich selbst sein und überhaupt kein bewusstes Selbst!

Daher können wir die heutige Diskussion mit einer weiteren Eisberg-Analogie abschließen.

Wir haben vielleicht gesehen, dass William James 'bewusstes Ich in seiner Unachtsamkeit gegenüber den Matrizen, aus denen es entspringt, kleiner sein kann, als wir dachten.

Oder wir schließen mit einem pathetischeren Bild. Einer, in dem das dürftige, verschrumpelte "ich", entkleidet von kultureller Bedeutung und Würde, auf einem immer tiefer sinkenden Eisberg steht, den es vergebens zu heben versucht: wie den Boden unter seinen eigenen Füßen zu heben; Der Versuch, den ganzen Planeten zu heben, auf dem du stehst, während er dich mit unvorstellbarer Geschwindigkeit durch das Universum schleudert.

Es war also gestern in meinem kafkaesken Krankenzimmer, dass ich meine melodramatische Einsicht in die unerbittliche Einsamkeit des Bewusstseins hatte. Es war dann auch, dass ich endlich eine Passage aus Coleridges Rime of the Ancient Mariner verstand . Eine Stelle, die meiner denkenden Stimme manchmal aus den Launen eines Willens entspringt, der mir nicht eigen ist:

Alleine, allein, alles, ganz allein,

Allein auf einem weiten Meer!

Und nie hatte ein Heiliger Mitleid mit ihm

Meine Seele in Agonie.

Die vielen Männer, so schön!

Und sie alle tot haben gelogen:

Und tausend tausend schleimige Sachen

Lebten auf; und ich auch.

(Samuel Taylor Coleridge, 1834)