In früheren Blogs, wie auch in meinem jüngsten Buch "Buddhist Biology", habe ich über Konvergenzen zwischen Buddhismus und Biologie geschrieben. Lassen Sie uns nun über die buddhistische Idee des Karma sprechen – aktualisiert, um zu reflektieren, was wir von der modernen Wissenschaft wissen – und wie sie sich mit einer alten Debatte in der westlichen Philosophie verbindet: mit dem umgebenden freien Willen. Wie bereits erläutert, denke ich, dass wir nicht nur berechtigt, sondern geradezu verpflichtet sind, die ältere östliche Perspektive (insbesondere aus den hinduistischen Lehren) abzulehnen, wodurch sowohl unsere Freiheit als auch unsere Verantwortlichkeit durch das bereits existierende "Karma" stark eingeschränkt wird.
Diese Zurückweisung wird nicht nur von der Ethik, sondern auch von der Biologie verlangt, aber auch, weil das buddhistische Denken neben einem besonders modernen, tiefen Verantwortungsgefühl, das vom Karma zusammengefasst wird, viel von der Rolle des freien Willens verlangt. Sich "achtsam" zu verhalten – eine Schlüsselkomponente in der buddhistischen Praxis, insbesondere die Form des "engagierten Buddhismus", die von einem der "lebenden Heiligen" des Buddhismus, Thich Nhat Hanh, gefördert wird, wäre bedeutungslos, wenn wir keine Option hätten eine solche Wahl zu treffen!
Es ist wichtig, in diesem Zusammenhang zu beachten, dass die Molekularbiologie schon lange die Idee zurückgewiesen hat, dass Gene Ergebnisse – ob anatomisch, physiologisch oder verhaltensbezogen – mit etwas bestimmen, das sich einer starren Kontrolle nähert. So gibt es beispielsweise zahlreiche Gene, deren einzige Funktion es ist, die Aktivitäten anderer Gene zu regulieren, und die Genexpression selbst wird in entscheidender Weise durch die Umwelt verändert. Unsere Gene flüstern uns zu; Sie bellen keine Befehle. So sind der östliche Buddhismus und der westliche Existenzialismus eng verbunden, wenn es um die Frage des freien Willens geht, indem beide ihre Gegenwart anerkennen und sie beide darüber hinaus feiern. Im Gegensatz dazu steht eine streng biologische Denkweise, insofern sie materialistisch ist, gleich hinter der Idee – nicht so sehr wegen ihres Fokus auf Gene, sondern wegen ihres Engagements für materielle Verursachung.
Denn wenn der Geist vollständig aus physischen Handlungen im Bereich der Neurobiologie stammt – und soweit wir das beurteilen können – dann müssen Gedanken, Gefühle und bewusste Handlungen auch die Folge geladener Ionen sein, die die Nervenzellmembranen durchqueren: Und so Ein naturalistischer, automatischer Prozess lässt keinen Raum für "freien Willen". Oder wie Schopenhauer (ohne Nutzen der Neurobiologie) formuliert: "Ein Mensch kann sehr wohl tun, was er will, aber nicht wollen, was er will."
Die einzige wissenschaftlich gültige Alternative zur materialistischen Verursachung wäre ein buchstäblich unverursachtes, spontanes Ereignis, wie das "Verhalten" eines radioaktiven Kerns, wenn er unvorhersehbar Alpha- oder Betateilchen oder Gammastrahlen abwirft. Aber insofern solche Ereignisse wirklich zufällig und spontan sind – und man könnte argumentieren, dass nichts wirklich ist -, ist das Ergebnis kaum Bed-Rock für den freien Willen! Wenn neurobiologische Phänomene schließlich doch physisch verursacht werden, muss der freie Wille wieder aufgegeben werden.
Auch wenn eine solche Verlassenheit sehr eng mit einer streng wissenschaftlichen Weltanschauung übereinstimmt, widerspricht sie der verbreiteten, gesunden Menschenverstandsperspektive, in der jeder von uns das Gefühl hat, dass er unser Denken und Handeln grundsätzlich unter Kontrolle hat – wenn auch nicht ganz souverän wenn es um Emotionen geht. Kein Geringerer als Albert Einstein hat Trost aus der Annahme gezogen, dass die Menschen nicht notwendigerweise für ihre Handlungen verantwortlich sind, besonders wenn diese Handlungen bedauerlich sind. "Dieses Wissen von der Nichtfreiheit des Willens", erklärte er 1932 in einer Ansprache an die Deutsche Liga für Menschenrechte, "schützt mich davor, meine gute Laune zu verlieren und mich und meine Mitmenschen als Schauspieler und Richter viel zu ernst zu nehmen Einzelpersonen. "
Hier haben wir also im Bereich des freien Willens einen Fall, in dem Existenzialismus und Buddhismus sich zusammentun mit einem strikt anti-freien Willen, einem biologisch bestätigten Standpunkt, der eine Perspektive teilt, die zwar zugegebenermaßen unwissenschaftlich ist eine, die sehr gut mit fast jeder subjektiven Erfahrung übereinstimmt. Es ist schwer jemanden zu finden, der nicht privat davon überzeugt ist, dass sie einen freien Willen hat.
Es gibt übrigens noch ein weiteres Problem mit der buddhistischen Umarmung des freien Willens, die ich nicht lösen kann, aber dennoch verpflichtet bin anzuerkennen: Wie man Anatman ("Nicht-Selbst") Anitya ("Unbeständigkeit") und besonders Pratitya-Samutpada versöhnt ("Abhängiges Mit-Entstehen", aka die Vernetzung aller Dinge) mit freiem Willen? Angesichts der Realitäten von Nicht-Selbst, Unbeständigkeit und Verbundenheit ist die "Freiheit" nicht notwendigerweise eingeschränkt? Wie Yul Brynners königlicher Charakter in The King und mir beklagt, "ist eine Verwirrung"!
Auf jeden Fall weicht das buddhistische Denken in dieser Hinsicht von der materialistischen biologischen Wissenschaft ab und behauptet, dass echte Intentionalität existiert, obwohl striktes Ursache-Wirkungs-Denken (unterstützt durch Biologie) erfordert, dass der freie Wille eine Illusion ist. Dabei konvergiert der Buddhismus auch mit dem Existenzialismus, einer bemerkenswert hartnäckigen, den Mystizismus leugnenden westlichen Philosophie, die man normalerweise nicht im selben Satz findet wie "Buddhismus".
Werden Wunder niemals aufhören?
David P. Barash ist ein evolutionärer Biologe, langjähriger aufstrebender Buddhist und Professor für Psychologie an der Universität von Washington, dessen jüngstes Buch "Buddhistische Biologie: alte östliche Weisheit trifft moderne westliche Wissenschaft", gerade veröffentlicht von Oxford University Press.
