Alan Watts, der vor etwa 40 Jahren starb, war einer der meistgelesenen Philosophen des 20. Jahrhunderts. Er war am besten bekannt als der führende westliche Interpret der östlichen Philosophie, insbesondere des Zen-Buddhismus. 1971 nahm Watts eine halbstündige Fernsehsendung mit dem Titel "A Conversation with Myself" auf.
Das Programm zeigt Watts wandernden Hügeln und Tälern einer abgelegenen Region in Kalifornien. Er habe dort seit einigen Monaten gelebt, um eine andere Atmosphäre als die Stadt aufzunehmen, um den wesentlichen Unterschied zwischen der Welt der Natur und der menschlichen Welt zu entdecken.
Der Unterschied zwischen den beiden, er schlägt vor, ist ein Stil-ähnlich der Unterschied zwischen Picasso und Rembrandt. In ähnlicher Weise gibt es einen Stilunterschied zwischen den Dingen, die Menschen tun, und den Dingen, die die Natur tut, obwohl die Menschen selbst Teil der Natur sind.
Auf der einen Seite, sagt Watts, ist die Natur wacklig. Alles wackelt: der Umriss der Hügel, die Form der Bäume, die Art, wie der Wind das Gras streift, die Kontur der Wolken, die Spur der Ströme – alles wackelt.
Der Mensch dagegen findet all diese Wiggleiigkeit zu kompliziert. Wir wollen, dass die Dinge aufhören, zu wackeln, damit wir sie messen und abbilden können. Bleib still, sagen wir; warten Sie mal. Lasst uns die Dinge klären; Lass es uns ausbügeln; Lass es uns quadrieren.
Überall dort, wo Menschen herumgelangt sind und ihr Ding gemacht haben, findet Watts, findet man Rechtecke. Wir leben in Kisten; Unsere Straßen sind in Gittermustern angelegt. Wir denken, wir verstehen Dinge, wenn wir sie in Geraden und Quadrate übersetzt haben.
Das Problem, sagt Watts, ist, dass wir versuchen, etwas, das sehr kompliziert ist – die Welt der Natur – in Begriffe zu übersetzen, die so grob und einfach genug sind, dass der menschliche Verstand sie verstehen kann. Tatsächlich sind Menschen genauso wacklig wie die Natur: Unsere Gehirne zum Beispiel sind ein unglaubliches Durcheinander von Wackeln.
Im Vergleich zur Natur ist das menschliche Gehirn jedoch relativ einfach. Das Gehirn ist ein Netzwerk miteinander verbundener Neuronen; und jedes dieser Neuronen sendet ein einfaches Signal: ja / nein, ein / aus. Aber Pflanzen, Vögel, Bäume sind alle viel komplizierter als Neuronen; und es gibt Milliarden auf Milliarden von ihnen.
Außerdem bilden alle Elemente der natürlichen Welt ein Netzwerk. Blumen und Bienen zum Beispiel sind voneinander abhängig: Wo keine Blumen sind, gibt es keine Bienen; und wo keine Bienen sind, gibt es keine Blumen. Die natürliche Welt ist wirklich ein Organismus, betont Watts. Alles in der Natur hängt von allem anderen ab. Die vielen Verbindungsmuster schließen sich in einer einzigen Einheit zusammen.
Aber hier ist das erstaunliche Element: Ich bin Teil der Einheit. In diesem riesigen und erstaunlichen Universum, sagt er, bin ich wie eine Blume auf einem Feld. Wenn man eine Blume in einem Feld sieht, ist es tatsächlich so, als würde das ganze Feld blühen, weil die Blume an diesem bestimmten Ort ohne den Rest des Feldes nicht existieren könnte. Sie finden Blumen nur dort, wo sie eine Umgebung haben, die sie unterstützt. In gleicher Weise findet man auf einem solchen Planeten nur Menschen mit einer solchen Atmosphäre und einer solchen Temperatur, die von einem geeigneten Nachbarstern geliefert wird.
So wie die Blume eine Blüte des Feldes ist, sagt Watts, fühle ich, dass ich das ganze Universum bevölkere. Ich scheine ein Zentrum zu sein, in dem sich die gesamte Energie des Universums verwirklicht oder lebendig wird: eine Art Öffnung, durch die das Universum erscheint. Mit anderen Worten, sagt er, ich bin mit dem Universum als Zentrum für einen Umkreis verwandt. Jeder von uns – nicht nur Menschen, sondern jedes Blatt, jedes Gras, alles, was auch immer – existiert nur so, weil alles um ihn existiert. Ohne das Zentrum gibt es keinen Umfang; ohne den Umfang gibt es kein Zentrum. Jedes Individuum und sein Universum sind untrennbar miteinander verbunden.
Anders gesagt, es gibt kein Zentrum des Universums im Allgemeinen. Es gibt nur das bestimmte Universum, von dem du das Zentrum bist, und das Universum, dessen Zentrum ich bin, und so weiter. Es gibt keinen Ort, an dem du untätig stehen kannst, während jemand anderes in der Mitte steht. Du bist der Wirbel, in dem die gesamte Energie des Universums lebendig wird. Du bist der Fokus des Universums, das dich möglich macht.
Das erste Prinzip des Universums ist daher völlige Abhängigkeit. Als Menschen sind wir völlig abhängig von den Eltern, die uns empfangen haben, den Pflanzen und Tieren, die täglich ihr Leben für unsere Nahrung geben, den Bäumen, die uns Sauerstoff geben, und der Sonne, die die Atmosphäre erwärmt und unseren Weg erleuchtet. Wir hängen von den Regierungen ab, um für das Gemeinwohl zu sorgen, für die Lehrer für die Ausbildung, für die Freunde für die Liebe und Kameradschaft und so weiter. Dieser Grundsatz gilt für alles was auch immer. Nichts – nicht Menschen, keine Blumen, keine Sterne – ist das, was es streng in sich selbst ist.
Die angemessene Antwort auf die Realität unserer völligen Abhängigkeit ist Dankbarkeit. Dankbarkeit verbindet uns mit der Vergangenheit, indem er uns unsere Identität offenbart: wie das Universum, dessen Mittelpunkt wir sind, uns befähigte, zu werden, wer wir sind. Und es verbindet uns mit der Zukunft, indem es uns unsere Pflicht offenbart: Was wir dem Universum als Gegenleistung zurückgeben.
Es gibt kein größeres Geschenk als das Geschenk, im Zentrum des Universums zu stehen, das uns erhält. Und es gibt keine größere Berufung, als sich um unser Universum zu kümmern – nicht nur seine Menschen und Tiere und Pflanzen, sondern auch seine Luft und sein Wasser und sogar seine Felsen und seine Ruinen. Das Leben ist gut – wackelt und alles.
