Unsere Hierarchie der Bedürfnisse

In seinem einflussreichen Papier von 1943, Eine Theorie der menschlichen Motivation , schlug der amerikanische Psychologe Abraham Maslow vor, dass gesunde Menschen eine bestimmte Anzahl von Bedürfnissen haben und dass diese Bedürfnisse in einer Hierarchie angeordnet sind, mit einigen Bedürfnissen (wie physiologischen und Sicherheitsbedürfnissen) ) primitiver oder grundlegender als andere (wie soziale und Ego-Bedürfnisse). Maslows sogenannte "Hierarchie der Bedürfnisse" wird oft als Fünf-Stufen-Pyramide dargestellt, wobei höhere Bedürfnisse erst dann in den Fokus gerückt werden, wenn niedrigere, grundlegendere Bedürfnisse erfüllt werden.

Maslows Hierarchie der Bedürfnisse

Quelle: Neel Burton

Maslow nannte die unteren vier Ebenen der Pyramiden "Mangelbedürfnisse", weil eine Person nichts fühlt, wenn sie getroffen wird, aber wenn sie es nicht tut, wird sie ängstlich. Daher sind physiologische Bedürfnisse wie Essen, Trinken und Schlafen Mangelbedürfnisse, ebenso wie Sicherheitsbedürfnisse, soziale Bedürfnisse wie Freundschaft und sexuelle Intimität und Ego-Bedürfnisse wie Selbstachtung und Anerkennung. Im Gegensatz dazu nannte Maslow die fünfte Ebene der Pyramide ein "Wachstumsbedürfnis", weil sie es einer Person ermöglicht, sich selbst zu verwirklichen oder ihr volles Potenzial als menschliches Wesen zu erreichen. Sobald ein Mensch seinen Mangelbedürfnissen begegnet ist, kann er seine Aufmerksamkeit auf Selbstverwirklichung richten; Jedoch ist nur eine kleine Minderheit von Menschen in der Lage, sich selbst zu verwirklichen, da die Selbstverwirklichung ungewöhnliche Qualitäten wie Ehrlichkeit, Unabhängigkeit, Bewusstsein, Objektivität, Kreativität und Originalität erfordert.

Obwohl Maslows Hierarchie der Bedürfnisse als zu schematisch und wenig wissenschaftlich fundiert kritisiert wurde, bietet sie eine intuitive und potenziell nützliche Theorie der menschlichen Motivation. Schließlich gibt es sicherlich ein Körnchen Wahrheit in dem populären Sprichwort, dass man nicht auf nüchternen Magen philosophieren kann, und in Aristoteles früherer Beobachtung, dass "alle bezahlte Arbeit den Geist absorbiert und verschlechtert".

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Sobald ein Mensch seine Mangelbedürfnisse erfüllt hat, verschiebt sich der Fokus seiner Angst auf die Selbstverwirklichung und er beginnt – wenn auch nur auf einer unterbewussten oder halb bewussten Ebene – den Kontext und die Bedeutung des Lebens zu betrachten. Er mag befürchten, dass der Tod unvermeidlich ist und dass das Leben bedeutungslos ist, aber gleichzeitig hält er an dem geschätzten Glauben fest, dass sein Leben ewig oder zumindest wichtig ist. Dies führt zu einem inneren Konflikt, der manchmal als "existentielle Angst" oder, noch farbiger, als "Trauma des Nicht-Seins" bezeichnet wird.

Existenzielle Angst ist so beunruhigend, dass die meisten Menschen es um jeden Preis vermeiden. Sie konstruieren eine uneigentliche, aber tröstende Realität, die aus moralischen Codes, bürgerlichen Werten, Gewohnheiten, Bräuchen, Kultur und sogar – wohl – Religion besteht. Der Harvard-Theologe Paul Tillich (1886-1965) und tatsächlich Freud selbst deuteten an, Religion sei nichts anderes als ein sorgfältig ausgearbeiteter Bewältigungsmechanismus existenzieller Angst. Für Tillich besteht der wahre Glaube einfach darin, »sich mit der letztendlichen Wirklichkeit, der ich den symbolischen Namen Gottes gebe«, lebhaft zu befassen.

Nach dem Philosophen Jean-Paul Sartre (1905-1980), indem er sich weigert, sich dem "Nicht-Sein" zu stellen, handelt ein Mensch in "Bösgläubigkeit" und führt so ein Leben aus, das unecht und unerfüllt ist. Sich dem Nicht-Sein zu stellen, kann ein Gefühl der Ruhe, der Freiheit, sogar des Adels vermitteln und – ja – es kann auch Unsicherheit, Einsamkeit, Verantwortung und folglich Angst mit sich bringen. Aber weit davon entfernt, pathologisch zu sein, ist diese Angst ein Zeichen von Gesundheit, Stärke und Mut. Wie Freud bemerkte: "Die meisten Menschen wollen nicht wirklich Freiheit, denn Freiheit beinhaltet Verantwortung, und die meisten Menschen haben Angst vor Verantwortung."

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Für Tillich führt die Weigerung, sich dem Nicht-Sein zu stellen, nicht nur zu einem uneigentlichen, sondern auch zu neurotischen Angstzuständen. Tillich bemerkte, dass Neurose "der Weg ist, das Nicht-Sein zu vermeiden, indem man das Sein vermeidet". Nach dieser Auffassung entsteht neurotische Angst aus verdrängter existentieller Angst, die ihrerseits aus der Natur des menschlichen Zustandes und insbesondere aus unserer einzigartigen menschlichen Fähigkeit zum Selbstbewußtsein hervorgeht.

Sich dem Nicht-Sein zu stellen, versetzt einen Menschen in die Lage, sein Leben zu relativieren, es in seiner Gesamtheit zu sehen und ihm dadurch einen Sinn für Richtung und Einheit zu geben. Wenn die letzte Quelle der Angst eine Angst vor der Zukunft ist, endet die Zukunft im Tod; und wenn die letzte Quelle der Angst Unsicherheit ist, ist der Tod die einzige Gewissheit. Sich dem Tod zu stellen, seine Unausweichlichkeit zu akzeptieren und sie in das Leben zu integrieren, heilt nicht nur eine Neurose, sondern ermöglicht es auch, das Beste aus dem Leben zu machen und zu machen.

Neel Burton ist Autor von Himmel und Hölle: Die Psychologie der Gefühle und andere Bücher.

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Quelle: Neel Burton