Wildes und strukturiertes Bewusstsein

Bewusstsein ist wild. Genauer gesagt, was Philosophen phänomenales Bewusstsein nennen – oder wie es ist, etwas zu erleben, wie die scharfe Schmerzhaftigkeit eines Schmerzes oder die intensive Bläue eines blauen Bechers – scheint unabhängig und völlig verschieden von der strukturierten Informationsverarbeitung in das Gehirn und das Nervensystem. Diese Perspektive ergibt sich aus Ergebnissen empirischer Studien in den Kognitionswissenschaften. Dennoch ist diese Schlussfolgerung rätselhaft. Das Gehirn ist im Wesentlichen ein informationsverarbeitendes Organ. Es verwaltet visuelle, auditive, somatische und emotionale Informationen. Das Gehirn speichert auch Informationen im Speicher, implementiert Routinen für die kurz- und langfristige Planung und berechnet Funktionen statistisch und inferior, um der unmittelbaren Umgebung einen Sinn zu geben. Was bedeutet es also, dass das Bewusstsein, das den charakteristischsten Aspekt unserer geistigen Leben im Zusammenhang mit diesen Gehirnprozessen darstellt, nicht nur in Bezug auf die Informationsverarbeitung beschrieben werden kann?

Bewusstsein ist in einem anderen Sinne auch wild. Seine Wildheit betrifft nicht nur die Unverwertbarkeit bestimmter Formen der Informationsverarbeitung, sondern auch die große Dringlichkeit und Macht dessen, wie es ist, sich einiger Erfahrungen bewusst zu sein. Das Bewusstsein kann lebendig, zwingend und unmittelbar sein. Ein scharfer Schmerz konzentriert all unsere Aufmerksamkeit, frierende Angst nimmt unseren ganzen Körper in Besitz, Verliebtheit ist ablenkend, einen Sonnenuntergang bewundernd oder köstliche Schokolade schmeckend beruhigt unser ganzes Wesen. Bewusstsein ist wild, weil es uns zwingen kann, etwas in seiner ganzen Essenz zu erfahren und zu bewundern.

Dennoch kann das Bewusstsein strukturiert sein und in direktem Zusammenhang mit den Inhalten der visuellen Szene, der Bedeutung von Wörtern und den Konzepten stehen, mit denen wir unsere Gedanken organisieren. Diese Konzepte sind Teil des Bewusstseins, aber für sich selbst scheinen sie völlig inert zu sein. Das Konzept "rot" wird jedes Mal verwendet, wenn wir uns auf ein rotes Objekt beziehen oder über rote Dinge nachdenken, aber es scheint einfach ein Konzept zu sein, unabhängig von der Erfahrung, die mit Instanzen von Rot verbunden ist. Das Bewusstsein, das mit der Struktur von Prädikaten verbunden ist, die wir zum Denken und Erinnern von Objekten und Ereignissen verwenden, wird Zugriffs-Bewusstsein genannt (nach der Terminologie des Philosophen Ned Block) und wird als getrennt vom phänomenalen Bewusstsein betrachtet.

Was hat das alles mit Aufmerksamkeit zu tun? In früheren Beiträgen haben wir die Ansicht eingeführt, dass Bewusstsein und Aufmerksamkeit verschiedene Arten von kognitiven Systemen sind – eine Idee, die wir mit dem Rahmen der Bewusstseins- und Aufmerksamkeitsdissoziation (CAD) festgehalten haben (siehe Montemayor & Haladjian, 2015). Wir haben uns in unserem vorherigen Beitrag auf die Aufmerksamkeit konzentriert. Jetzt möchten wir erklären, wie die Verwendung des Rahmens der Dissoziation (CAD) dazu beiträgt, die Beziehung zwischen Bewusstsein und Aufmerksamkeit aufzuklären, indem gezeigt wird, dass Debatten auf einsichtsvolle Weise neu interpretiert werden können.

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In der Philosophie schlagen Theorien höherer Ordnung eine Möglichkeit vor, das Bewusstsein dadurch zu charakterisieren, dass es eine Repräsentation des Objekts der bewussten Erfahrung erfordert und sich dieser Repräsentation bewusst ist (siehe Rosenthal, 1997). Im Gegensatz dazu beziehen sich Theorien erster Ordnung auf die unmittelbarere phänomenale Erfahrung, die kein Bewusstsein (dh eine Repräsentation höherer Ordnung) der unmittelbaren Repräsentation erfordert, um bewusst erfahren zu werden. Eine anfängliche Kritik ist, dass es scheint, dass Theorien höherer Ordnung die Angelegenheit unnötigerweise komplizierter machen, mit der Anforderung, dass ein System sich der Repräsentationen bewusst ist.

Wenn die Debatte zwischen Theoretikern erster Ordnung und Theoretikern höherer Ordnung in Bezug auf das Spektrum der Dissoziation neu interpretiert wird, dann sind die Theorien höherer Ordnung nicht so unplausibel, wie einige vorgeschlagen haben. Der Theoretiker höherer Ordnung scheint nur zu sagen, dass die Teilnahme zu Erfahrungen führen kann, die nicht bewusst sind. Obwohl die Verwendung des Begriffs "unbewusste Erfahrung" bedauerlich ist, ist der Vorschlag höherer Ordnung nicht unplausibel, wenn er einmal als unbewusste Aufmerksamkeit für Inhalte verstanden wird. Diese Form der Aufmerksamkeit ist der Zugang zu Inhalten ohne den "wie ist es" Charakter, der das phänomenale Bewusstsein definiert.

Hier ist ein bemerkenswerteres Ergebnis: Theorien höherer Ordnung (Repräsentation) erfordern weniger Dissoziation als Theorien erster Ordnung (Phänomenalismus). Darüber hinaus erfordern phänomenologische Theorien höherer Ordnung keine Dissoziation mehr als Phänomene erster Ordnung. Dies ist kontraintuitiv, weil eine allgemeine Beschwerde über Theorien höherer Ordnung darin besteht, dass sie Unterscheidungen treffen, wo es keine gibt, wie zum Beispiel Unterscheidungen zwischen wahrnehmungsunbewusstem Glauben und höherwertigem Wahrnehmungsglauben oder zwischen unbewusster und bewusster Erfahrung. Aus rein theoretischer Perspektive zeigt die Interpretation von Theorien höherer Ordnung in Bezug auf CAD daher Aspekte von existierenden Theorien, die ansonsten schwer zu erkennen sind.

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Subsumption ist ein weiterer Vorschlag, der bewußte Erfahrung als eine Struktur in Form einer primitiven Beziehung zwischen den Bestandteilen von Erfahrungen beschreibt – in dem Sinne, daß sie nicht auf andere Relationen reduziert werden kann und für jede bewußte Erfahrung notwendig ist. Wenn man zum Beispiel den Geruch einer Blume und ihrer Farben erfährt, dann gibt es eine einzige phänomenale Erfahrung, die sie subsumiert und bestimmt, wie es ist, die Blume zu riechen und zu sehen. Tim Bayne und David Chalmers sagen, dass der Unterschied zwischen Subsumtion und Zugang zu Inhalten die Unterscheidung zwischen Zugang und phänomenalem Bewusstsein beinhaltet. Wenn es bewusste Aufmerksamkeit und phänomenale bewusste Aufmerksamkeit gibt, bedeutet dies, dass Subsumption beinhaltet, dass Identitätstheorien von Aufmerksamkeit und Bewusstsein zweideutig und letztendlich falsch sind. Subsumption ist viel mehr Teilhabe als Konjunktion von mentalen Zuständen. Wenn man eine phänomenal bewusste Erfahrung hat, wird sie Teil einer insgesamt phänomenal bewussten Erfahrung – solche Erfahrungen sind keine willkürlichen Sammlungen von Inhalten. Subsumption bedeutet also, dass das Zugangsbewusstsein nicht ausreicht, um verschiedene phänomenale Erfahrungen zu vereinheitlichen, und dies wiederum beinhaltet eine Form der Dissoziation zwischen der Art und Weise, wie Inhalte im Zugangsbewusstsein behandelt werden und wie sie im phänomenalen Bewusstsein betreut werden.

Welche Art von Dissoziation beinhaltet die Unterscheidung zwischen access-bewußter Einheit und Subsumtion? Wenn Bayne und Chalmers Recht haben, dann kann man die Einheit nicht erklären, wenn man eine Sichtweise favorisiert, die alle Formen des Bewusstseins mit allen Formen der kreuzmodalen Aufmerksamkeit identifiziert. Nach dieser Sichtweise wäre Bewusstsein nur eine globale Aufmerksamkeit. Wie erwähnt, beinhaltet die Subsumtion die Unterscheidung zwischen phänomenalem und Zugangsbewußtsein, und diese Unterscheidung bringt ein hohes Maß an CAD mit sich.

Quelle: Rolling Stone Magazine (10. April 2015)

Eine andere Möglichkeit, bewusstes Erleben zu charakterisieren, ist seine Fähigkeit, epistemischen und empathischen Wert zu liefern. Nehmen wir Frank Jacksons Beispiel von Mary, dem sequestrierten Neurowissenschaftler (der auch indirekt in einem kürzlich erschienenen Film Ex Machina gezeigt wurde , der die Natur des Bewusstseins in der künstlichen Intelligenz erforschte). Vor ihrer Entlassung aus einem Leben in einem farblosen Schwarz-Weiß-Raum versteht Mary, die Neurowissenschaftlerin, alle neuralen Mechanismen, die Farbe rot zu sehen, aber sie kann nicht verstehen, was Menschen fühlen, wenn sie rote Oberflächen sehen. Mit anderen Worten, sie hat das Konzept "rot", mit dem wir alle kommunizieren, wenn wir auf rote Objekte zeigen, aber nie die Farbe eines roten Objekts erfahren haben. Nur die tatsächliche Erfahrung von Farbe eröffnet die Möglichkeit, sich in andere hineinzufühlen und möglicherweise zu fühlen, was sie fühlen. Wenn dies richtig ist, unterscheidet sich das phänomenale Bewusstsein normativ vom Zugangsbewusstsein. Das liegt daran, dass Maria in ihren Farburteilen kenntnisreich ist, obwohl sie keine phänomenalen Farberfahrungen hat. Sie ist eine verantwortliche epistemische Agentin, kann sich aber nicht in andere hineinversetzen. Nur eine Dissoziationsansicht von Bewusstsein und Aufmerksamkeit kann dieser Situation Sinn geben, die uns eine Vorstellung davon gibt, wie wild und strukturiertes Bewusstsein sein kann.

Diese Beispiele, die wir kurz skizziert haben, berühren einige der philosophischen Debatten über die Natur des Bewusstseins und seine Beziehung zu Gehirnprozessen. Dies ist sicherlich kein einfaches Thema, in das man sich so schnell vertiefen könnte, aber das Wesentliche unserer Argumentation ist, dass man ein besseres Verständnis der bewussten Erfahrung erlangen kann, indem man versteht, wie verschiedene Formen der Aufmerksamkeit mit den verschiedenen Definitionen von Bewusstsein zusammenhängen. Bewusstsein kann direkt mit bestimmten Gehirnprozessen (insbesondere Formen bewusster Aufmerksamkeit) assoziiert werden und somit strukturierter sein, oder Bewusstsein kann wild und härter sein, um bestimmte Prozesse zu erfassen, aber es kann immer noch die reiche und vereinte phänomenale Erfahrung liefern, mit der wir sind so vertraut. In den folgenden Posts werden wir solche Ideen in Bezug auf bewusste Aufmerksamkeit und die Rolle der Erinnerung bei der Bereitstellung von reichen bewussten Erfahrungen erkunden.

– Carlos Montemayor und Harry Haladjian

Verweise:

Bayne, T. & Chalmers, DJ (2003). Was ist die Einheit des Bewusstseins? In A. Cleeremans (Hrsg.), Die Einheit des Bewusstseins: Bindung, Integration und Dissoziation (S. 23-58). Oxford: Oxford Universitätspresse.

Block, N. (1995). Auf einer Verwirrung über eine Funktion des Bewusstseins. Behavioral and Brain Sciences, 18 (2): 227-47. doi: 10.1017 / S0140525X00038188

Montemayor, C., & Haladjian, HH (2015). Bewusstsein, Aufmerksamkeit und bewusste Aufmerksamkeit . Cambridge, Massachusetts: MIT Press.

Rosenthal, DM (1997). Eine Theorie des Bewusstseins. In N. Block, OJ Flanagan & G. Güzeldere (Hrsg.), Die Natur des Bewusstseins: Philosophische Debatten (S. 729-753). Cambridge, Massachusetts: MIT Press.