Normalerweise scheinen wir davon auszugehen, dass wir die Bedeutung und Verständlichkeit des Lebens erkennen können. Wir erstellen Listen von Regeln und wägen endlos über das Thema du jour ab. Aber manche Ereignisse sind so tragisch, dass sie uns sprachlos machen, und ich frage mich, ob die Philosophie in einer solchen Situation helfen kann. Ich wundere mich über die Relevanz einer immer weniger bekannten Philosophie, die von Albert Camus.
Meine Studenten kommen an der Universität an, die mit Camus Ansichten oder Namen nicht vertraut ist. Das funktioniert gut für mich, denn es ist besonders reich, zu behaupten, dass das Leben absurd ist – für Leute, die die Idee zum ersten Mal erwägen werden. Ich glaube, er könnte sogar feststellen, dass dieser “auf einmal” Ansatz einem Prozess der Erwärmung gegenüber der Idee überlegen ist.
In der Vergangenheit waren meine Erfahrungen Studenten, die zuerst über den Vorschlag spotten, dass “das Leben absurd ist”, wenn sie die Arbeit zu Hause lesen. Erst wenn ich zum Unterricht komme, kann ich anfangen zu erklären, dass Camus keine Argumente gegen die Bedeutung, die sie in ihrem Leben erkennen, anbietet. Er wandte sich an Leute, die bereits das beunruhigende Gefühl hatten, dass das meiste von dem, was wir uns selbst sagen, Wunsch und Beschützer ist.
Ich würde einen Kollegen an meiner Schule als Beispiel nehmen. Da seine Familie den Holocaust erlebte, konnte er nicht sehen, wie ein Maler eine Kunst schaffen konnte, die beruhigend wirkte. Er hat es mir einmal so erzählt: “Wer kann nach dem Holocaust schöne Geschichten erzählen und hübsche Bilder malen? Wer? “Er half, den abstrakten Expressionismus mit Camus ‘Philosophie zu entwickeln.
Das hat früher geholfen. Die Schüler würden sich in schlechteren Zeiten vorstellen und versuchen, sich ihr Leben vorzustellen, wenn sie sich stark unterscheiden würden. Aber ich würde immer erklären, was Camus getan hat: Auch sie sollten erkennen, was er für Beweise seiner Behauptungen hält. Wir erleben das Absurde selbst dann, wenn es sehr gut läuft. Ich würde sie fragen, ob sie an diesem Morgen z. B. bei einem Fußgänger Ärger empfanden, auf den sie während der Fahrt warten mussten. Ich würde ja gesagt bekommen. Wir wenden uns dann Camus ‘Linie zu:
“Ein Mann spricht am Telefon hinter einer Glaswand; du kannst ihn nicht hören, aber du siehst seine unverständliche, dumme Show: du fragst dich, warum er lebt.
Wenn wir jemanden beobachten, wie er am Telefon telefoniert, die Straße gedankenlos überquert oder andere alltägliche Dinge tut, die uns ärgern, fühlen wir dann Ekel und Verachtung? Fragen wir uns, was der Sinn dieser Person ist – so unvernünftig im Gespräch, so unaufmerksam auf der Straße? Ich würde ja gesagt bekommen.
Nun, nachdem wir auf dem Campus geparkt haben, werden wir zu einem lästigen, ahnungslosen Fußgänger. Camus weist darauf hin, dass wir nicht anders sind als die Leute, die uns nerven. Wir sind wie sie für andere. Wir sind wie sie für uns. Lass dich einfach von jemand abkleben, während du über deinen Tag gehst: Du wirst die Dinge tun, die du verachtest. Die Verachtung, die wir fühlen, ist für uns selbst. Die Unzufriedenheit, die wir fühlen, ist für uns selbst. Wir sind nicht weniger absurd.
Natürlich können wir nicht mehr als einen schnellen Geschmack davon bekommen. Ich habe immer wieder darauf hingewiesen, dass unsere Lebenssituation uns nicht mit dem offensichtlichen Beweis dafür konfrontieren kann, dass das Leben keine Bedeutung hat. Wir können dem Holocaust entkommen. Wir dürfen nicht von irgendwelchen Dummköpfen gekidnappt werden, unsere Lieben werden vielleicht nicht bei einem Autounfall sterben, wenn sie den Zug sicher genommen hätten. Aber manche Leute haben nicht so viel Glück. Wie werden die Erfahrungen dieser Menschen in die Geschichten integriert, die wir uns selbst erzählen? Was würden wir denken, sollten wir das Gleiche erleben?
Denken Sie an das Leben als absurd, ist es jemals irgendeine Art von Anleitung?
Als Antwort auf Ansichten wie Camus, macht der Philosoph Joel Feinberg die verschiedenen Begriffe der Absurdität aus, die wir normalerweise nicht sorgfältig genug unterscheiden. Die meisten von ihnen sind harmloser als alles andere. Irgendeine Absurdität ist nur Ungereimtheit: ein Hund in menschlicher Kleidung. Eine gewisse Absurdität ist nur eine Verunsicherung unserer typischen Erwartungen (Alanis Morissettes Texte kommen mir in den Sinn). Feinberg macht einen sehr geschickten Fall gegen die Vorstellung, dass unser Leben als Ganzes absurd sei, nur weil sie keinem kohärenten Zweck dienen. Er erklärt, dass das Leben mit den Zielen und Aktivitäten, die wir haben, erfüllend sein kann – selbst wenn wir das aus einer kosmischen Perspektive gewähren, könnten unsere Aufgaben absurd erscheinen.
Aber er kann nicht alles erklären, was Camus beschreibt.
Feinberg enthält in seinem Aufsatz eine Beschreibung der letzten Momente des Lebens einiger britischer Soldaten. Sie entschieden sich dafür, Befehlen zu gehorchen, um zu einem sicheren Tod zu marschieren, in einem Kampf, der nicht genug Strategie war, um ihnen den Sinn zu geben, eine hilfreiche Rolle in einer größeren Kampagne zu spielen. Als sie mit der resolutesten Art von Absurdität konfrontiert wurden, wählten sie die Methode, die Camus empfohlen hatte. Sie sangen das Tapferste, was möglich war, als sie marschierten. Es ist nicht das, was wir erwartet haben, aber Camus sieht es besser als jedes andere. Uns wurde gesagt, dass sie sangen: “Wir sind hier, weil wir hier sind, weil wir hier sind, weil wir hier sind …”
Für Camus ist die Anerkennung der Sinnlosigkeit die Essenz des Heldentums. Es geht darum, “ohne Appell” zu leben, um sich nicht zu drücken, sondern sich dem Kopf zu stellen, was uns gebracht wird, entsetzlich wie es ist. Um dem zu begegnen, können wir nur wirklich tun, wenn wir persönlich vom Unerklärlichen betroffen sind, erklärt Camus. Es ist das Meiste, was wir in solchen Situationen von uns erwarten können, aber es ist viel.
Ist solch eine Perspektive nützlich? Nun, ich denke nicht mehr, dass meine Schüler sich glücklicherweise nicht bewusst sind, dass ihr Leben aus unsinnigen Gründen eine Tragödie erleben könnte. Englisch: www.mjfriendship.de/en/index.php?op…39&Itemid=32 Für Studenten, die sich in einem Klassenzimmer verstecken, in dem ein Killer direkt über ihren Köpfen durch den Computer geschossen hat, sieht die Situation nicht sehr anders aus als die Soldaten, die in den Tod marschieren. Ich werde meine Schüler nicht mehr fragen müssen Vergangenheit.
Tragödien, die sinnlos sind, addieren sich nicht. Die Todesfälle beinhalten nicht addieren. Sie sind schließlich nicht notwendig, auch wenn sie mehr Bewusstsein bringen (natürlich können wir uns das ohne den Verlust dieser besonderen Leben vorstellen.) In welchen Fällen haben wir diese Ressourcen? Wir sind so unvorbereitet. Und welcher Komfort ist wirklich da?
Wenn etwas, was wir normalerweise jemandem sagen würden, der eine harte Zeit durchmacht, angemessen erscheint – etwas, das ich vermisst habe – dann ist Camus vielleicht nicht so praktisch. Aber wenn er uns in solchen Momenten einen Ausweg und einen Weg nach draußen gibt, einen Weg, uns selbst zu stärken, dann ist er es vielleicht auch.
Verweise
Albert Camus, Der Mythos von Sisyphus, http://dbanach.com/sisyphus.htm
